1. 重栞宋本禮記注䟽附挍勘記
    1. 附釋音禮記注疏卷第十九
      1. 曾子問

重栞宋本禮記注䟽附挍勘記


附釋音禮記注疏卷第十九

鄭氏注  孔穎達疏

曾子問

天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至于反哭五祀之祭不行巳葬而祭祝畢獻而已既葬彌吉畢獻祝而後止郊社亦然惟甞禘宗廟俟吉也○飯扶晚反下同不侑音又絕句下皆放此酳音胤又仕覲反酢才各反○曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢亦謂夙興陳饌牲器時也自薨比至于殯自啟至于反哭奉帥天子帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然○比必利反

[疏]天子至天子○正義曰天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮以言之按特牲饋食禮祝延尸于奧迎尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食尸食十一飯而畢鄭注少牢云士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也按此說則諸侯十三飯天子十五飯又按特牲禮尸九飯畢主人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而說天子五祀之祭也○天子崩未殯五祀之祭不行者○以初崩哀慼未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭者但五祀外神不可以巳私喪久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也○其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎尸入奧之後尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏云三飯不酳不酢而已矣謂迎尸入奧之後尸三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝主酌酒酳尸尸受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不爲在後餘事也○自啟至于反哭五祀之祭不行者○謂欲葬之時從啟殯以後葬畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已已葬而祭者謂已葬反哭殯宮畢而行其祭但既葬彌吉尸入三飯之後祝乃侑尸尸食十五飯攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已而已是語辭也皇氏云已止也○注既葬至吉也○正義曰經云祝畢獻止謂祝受獻祭禮遂畢止不獻佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷爲越紼而行事是與五祀同也趙商問云自啟至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者按王制云唯天地社稷爲越紼而行事何趙商之意葬時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭荅越紼行事喪無事時天地郊社有常日自啟及至反哭自當辟之鄭言無事者謂未殯以前是有事既殯以後未啟以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭云郊社有常日自啟至反哭自當辟之者郊社既有常日自啟反哭當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若與啟反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處遠祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯處近暫往則還故不爲越紼也云唯甞禘宗廟俟吉也者謂爲甞禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制云喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠知者雜記云國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也○注帥循至亦然○正義曰帥循也此釋詁文以經云奉循天子按上天子有祭五祀之文今云奉循如天子謂諸侯五祀亦如天子故云謂五祀之祭是諸侯五祀如天子五祀也今此諸侯祭社稷其遭喪節制與五祀同故云社稷亦然按天子崩后喪諸侯當奔赴得奉循天子之禮者諸侯或不自親奔而身在國者或唯據君薨及夫人之喪其嗣子所祭得奉循天子者也

○曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也齊衰異門則祭其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣室中之事謂賔長獻○長知丈反下文誄長同士之所以異者緦不祭然則士不得成禮者十一所祭於死者無服則祭謂若舅舅之子從母昆弟

[疏]曾子至行也○正義曰不直云大功以上皆廢而歷序三年之喪齊衰大功者以曾子問廢者有幾孔子對云廢者有九遂歷序九種之事一一備言此大夫祭者謂祭宗廟故下文云所祭於死者無服則祭是據宗廟也○注齊衰異門則祭○正義曰今遭異門其齊衰之喪祭也○尸入三飯不侑酳不酢而已矣○若遭異門齊衰之喪其祭迎尸入室但三飯則止祝更不勸侑使至十一但三飯耳則主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已○大功酢而已矣○大功服輕祭禮稍備尸三飯祝侑至十一飯而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣○小功緦室中之事而已矣○小功與緦麻其服轉輕祭禮轉備其祭尸○十一飯訖主人酳尸尸卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻尸尸酢主婦主婦又獻祝及佐食次賔長獻尸○若平常之祭尸得賔長獻爵則止不舉待致爵之後尸乃舉爵今既喪殺賔長獻尸尸飲以酢賔賔又獻祝及佐食而祭畢止凡尸在室之奧祝在室中北廂南面佐食在室中戶西北面但主人主婦及賔獻尸及祝佐食等三人畢則止故云室中之事而已矣若致爵之時主婦在房中南面主人獻賔堂上北面皆不在室中其室中者獻尸祝佐食耳故此注云室中之事謂賔長獻此小功緦麻兼內外知者以前文云內喪大功以上廢則知內喪小功以下不廢也按雜記云臣妾死於宮中三月而後祭之此內喪緦麻不廢祭者此謂鼎俎既陳臨祭之時故不廢也若不當祭時有臣妾死於宮中及大夫爲貴妾緦庶子爲父後者爲其母緦之屬皆不祭○士之所以異者緦不祭○孔子見曾參歷問至大夫必應及士故因廣舉士以語之大夫唯至大功爲九而士又加緦小功二等合爲十一此亦謂祭宗廟鼎俎既陳而值喪也大夫祭值緦小功不辨內外皆不廢祭而禮則小異耳士值緦小功不辨外內一切皆廢祭士輕故爲輕親伸情也○所祭於死者無服則祭所祭謂士祭祖禰而死者巳雖爲緦祖禰於死者無服鼎俎既陳則亦祭也○注謂若至昆弟○正義曰此等於巳雖服緦而於祖禰則無服然此皆母親而得云無服者祭祀以祖禰爲主母親於巳服緦於祖禰無服然此皆母親以父爲主也其從母父雖無服巳爲小功熊氏云亦廢祭也皇氏云以從母於父無服不廢祭也按經云緦不祭所祭於死者無服則祭據緦爲文似不關小功故鄭以緦服解之皇氏橫加小功其義非也○

曾子問曰三年之喪弔乎孔子曰三年之喪練不羣立不旅行爲其苟語忘哀也○爲于僞反下爲彼爲親妻爲婦爲爲巳病皆同君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虛乎爲彼哀則不專於親也爲親哀則是妄弔

[疏]曾子至虛乎○正義曰此一節論身有重服不得弔人之事○君子禮以飾情凡行吉凶之禮必使外內相副用外之物以飾內情故云衰以飾在內之情故冠冕文彩以飾至敬之情麤衰以飾哀痛之情所以三年問云衰服爲至痛飾也故云君子禮以飾情也○三年之喪而弔哭不亦虛乎者若身有重服而弔他人則非飾情所以爲虛也言虛者弔與服並虛也何者若巳有喪弔彼而哭哀彼則忘巳本哀是巳服爲虛也若心存於巳哀忘彼而哭彼則是於弔爲虛也故注云爲彼哀則不專於親也爲親哀則是妄弔

曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉重喻輕也私喪家之喪也喪服四制曰門外之治義斷恩○治直吏反斷丁亂反於是乎有過時而弗除也君之喪服除而后殷祭禮也謂主人也支子則否○除如字徐直慮反

[疏]曾子至禮也○正義曰此一節論臣有君親之喪當隆於君之事各依文解之○孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉者荅以重喻輕也門外之治義斷恩若身有君服後遭親喪則不敢爲親制服也又何除焉者謂成喪服爲重始除服爲輕末在親始重之日尚不獲伸況輕末之時而可行乎故云又何除焉君之喪服除而后殷祭禮也者殷祭謂小大二祥祭也以其禮大故曰殷也言初乃爲身有君服不敢爲親私除若君服除後乃可爲親行私喪二祥之祭以伸孝心也故盧氏云殷祭盛也君服除乃行釋私服之禮庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥猶若久喪不葬者也若未有君服之前私服巳小祥者除君服後但大祥而可巳有君服之時巳私服或未小祥是以摠謂之殷祭而不得云再祭殷大也小大二祥變除之大祭故謂之殷祭也禘祫者祭之大故亦謂之殷祭但此論大夫士則不應有禘祫此殷是釋除之祭也有殷事則之君所鄭以爲朔月月半薦新之奠此又比朝夕爲大也各有所指不嫌殷名同也○注謂主人也支子則否○正義曰主人謂適子仕官者適子主祭祀故二祥待除君服而後行也若支子仕官雖不得除私服而其家適子巳行祥祭庶子於後無所復追祭故云否也

○曾子曰父母之喪弗除可乎以其有終身之憂

[疏]曾子至可乎○正義曰曾子又疑云聖人制變受之期情禮之殺使送死有巳復生有節是不許人子有不除之喪若適子除君服後乃有殷祭之事如喪久不葬者此則可解若庶子除君服後無復殷祭之事便是其爲父母之服一生不有除說之事此於禮許得可乎

孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也言制禮以爲民中過其時則不成禮○中如字又丁仲反

[疏]孔子至禮也○據制以荅此所以不除意也孔子言先王制禮各有時節若過則不追舉是禮之意也○非弗至制也○勿猶不也言今日不追除服者非是不能除改也爲此不除正是患其過於聖人之禮制也○故君子過時不祭禮也○又引君子過時不舉之事以證之過時不祭謂春雨露既濡君子履之怵惕思親思親故設祭若春時或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不復追補春祭是過時不祭以爲禮也若過時不祭如適子仕者除君服後猶得行殷祭其四時之祭過時所以不追者假令春夏祭本爲感春夏而祭至秋非時故不追也且今年春夏雖過時至明年會應復有春夏故當時則祭過時不補前祭祥非爲感時正是孝子爲存親存親則前後無異故除君服巳伸孝心也

○曾子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也

[疏]孔子至夕否○殷大也孔子荅云君殯既訖君所無事父母新喪故歸於家以治父母之喪若君喪有朔月月半薦新大事則臣之適君所以哭君若凡常朝夕則不往哭君唯在家爲父母治喪故云朝夕否若臣有父母之喪既殯而後有君喪則歸君所若父母之喪有殷事之時則來歸家平常朝夕則不來恒在君處○注居家至父母○正義曰君薨既殯是君喪在前殯後親死是父母喪在後親喪痛甚恒居於家是隆於父母也

曰君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君言送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也

[疏]曰君至送君○正義曰曾子上問既殯今問既啟故云君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子荅曰歸哭父母而反往送君既葬畢還來歸家而治父母之喪以此言之父母之葬既啟而有君之喪則亦往哭於君所而反送父母父母葬畢而居君所○注言送至服也○正義曰知既葬而歸者以言送君則葬罷而歸則不待君之虞祭也其君喪祔與卒哭未知臣往君所與否云歸哭者服君服而歸不敢私服也者謂歸哭父母猶服君服不私服也知不私服者上文云有君喪服於身不敢私服故知不私服也

曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反于君所有殷事則歸朝夕否其哀雜主於君大夫室老行事士則子孫行事大夫士其在君所之時則攝其事大夫內子有殷事亦之君所朝夕否謂夫之君既殯而有舅姑之喪者內子大夫妻也妻爲夫之君如婦爲舅姑服齊衰○適丁歷反

[疏]曰君至夕否○正義曰前問君既殯及既啟而有父母之喪今問君未殯而臣有父母之喪如之何孔子荅曰歸殯父母訖反于君所以殯君恒在君所家有殷事之時則暫歸於家若尋常朝夕則不得歸也故云朝夕否盧氏云歸殯反于君所者人君五日而殯故可以歸殯父母而往殯君也若其臨君之殯日盧云歸哭父母而來殯君則殯君訖乃還殯父母也以此言之臣有父母之喪未殯而有君喪去君殯日雖遠祗得待殯君訖而還殯父母以其君尊故也○注其哀雜主於君○正義曰以君未殯則君哀重而父母又喪是親哀亦重君與親哀既半相雜君爲尊故主意於君故尋常恒在君所○大夫至行事○以大夫士有殷事在君所之時則在家之朝夕之奠有闕若朝夕恒在君所之時則在家朝夕之奠亦闕奠不可廢其大夫尊故遣室老攝行其事士卑則子孫攝行其事○注云大夫至其事○正義曰大夫內子有殷事亦之君所朝夕否上文明大夫禮節此明婦人之進止君既殯而婦有舅姑之喪大夫者卿之摠號內子者卿之適妻以前問君薨既殯有父母之喪此明君既殯後而婦有舅姑之喪歸居於家君有殷事之時亦之君所云亦者謂亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若尋常朝夕則不往君所舉此一條婦同於夫則君既啟及君未殯而有舅姑之喪其禮悉同夫也○注內子至齊衰○正義曰按僖二十四年左傳云晉趙姬請以叔隗爲內子而已下之叔隗爲趙衰妻是大夫適妻也若對而言之則卿妻曰內子大夫妻曰命婦若散而言之則大夫是卿之摠號其妻亦摠名爲內子云妻爲夫之君如婦爲舅姑服齊衰者此喪服文也

○賤不誄貴幼不誄長禮也誄累也累列生時行迹讀之以作謚謚當由尊者成○誄力水反謂謚也行下孟反謚音示徐又以二反唯天子稱天以誄之以其無尊焉春秋公羊說以爲讀誄制謚於南郊若云受之於天然諸侯相誄非禮也禮當言誄於天子也天子乃使大史賜之謚○

[疏]賤不至禮也○正義曰此一節論謚由尊者出之事賤不誄貴誄累也謂賤不得累列貴者之行而爲謚幼不得累列長者之行而作謚如此是其禮也所以然者凡謚如此是其禮也所以然者凡謚表其實行當由尊者所爲若使幼賤者爲之則各欲光揚在上之美有乖實事故不爲也○唯天子稱天以誄之者諸侯及大夫其上猶有尊者爲之作謚其天子則更無尊於天子者故唯爲天子作謚之時於南郊告天示若有天命然不敢自專也○諸侯相誄非禮也者非但賤不誄貴平敵相誄亦爲不可故云諸侯相誄非禮也既賤不誄貴按襄十三年左傳楚子囊爲共王作謚者春秋亂世不能知禮此不言君臣兄弟而言貴賤長幼者廣包餘人非唯君臣兄弟而已○注以其至南郊○正義曰按鄭之時說公羊者而爲此言故白虎通云天子崩大臣之於南郊稱天以謚之者爲人臣子莫不欲褒大其君掩惡揚善故至南郊明不得欺天也○注禮當至之謚○正義曰按白虎通云君薨請謚世子赴告於天子大子唯遣大夫會葬而謚之又檀弓云公叔文子卒其子戍請謚於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者大夫當請誄於君則諸侯理當言誄於天子云天子乃使大史賜之謚者按大史職云小喪賜謚鄭云小喪卿大夫也即大夫言賜之謚明謚明諸侯之喪亦然

○曾子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何其出有喪備疑喪入必異也戒猶備也謂衣衾也親身棺曰椑其餘可死乃具也○疆居良反椑薄歷反親身棺謂杝棺也孔子曰共殯服此謂君已大斂殯服謂布深衣苴絰散帶垂殯時主人所服共之以待其來也其餘殯事亦皆具焉○共殯音恭注同下必刃反苴絰七餘反下大結反散息但反則子麻弁絰疏衰菲杖棺柩未安不忍成服於外也麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布杖者爲巳病○弁皮彥反柩其又反如爵如或作加誤也爲巳音以入自闕升自西階闕謂毀宗也柩毀宗而入異於生也升自西階亦異生也所毀宗殯宮門西也於此正棺而服殯服既塗而成服殷柩出毀宗周柩入毀宗禮相變也如小斂則子免而從柩謂君巳小斂也主人布深衣不括髮者行遠不可無飾○免音問入自門升自阼階親未在棺不忍異入使如生來反○君大夫士一節也

[疏]曾子至節也○正義曰此論諸侯出外死以喪歸之事○曾子問夫子云諸侯之君或出疆朝會其出之時以三年之戒以椑從戒備也謂以三年喪備衣衾之屬并以椑棺而從出既有備今其入也如之何○注其出至具也○正義曰按王制云絞紟衾冒死而后制此云戒備謂衣衾者熊氏云此言三年之戒謂衣衾之裁若其造作死後乃爲之○云親身棺曰椑按喪大記云大棺八寸屬六寸椑四寸從外嚮內親身也檀弓注云椑堅著之言也謂椑雖親身天子椑內猶有水兕諸侯公椑內猶有兕諸侯以椑爲親身也云其餘可死乃具也謂除椑之外大棺與屬若在家年老亦死前爲之今出疆椑從年未老故大棺等死後乃具也○孔子曰共殯服者於時大斂之後主人從柩而歸則其家豫共主人殯時所著之服謂布深衣苴絰散帶垂也於時主人從柩在路以棺柩未安未忍成服於外唯著麻弁麻布也謂布弁布弁之上而加環絰○注此謂至具焉○正義曰知此謂大斂者以下文云如小斂故知此謂巳大斂也云殯服謂布深衣苴絰散帶垂按士喪禮云小斂苴絰大鬲散帶垂又禮親始死布深衣至成服以來其服不改故知殯服布深衣苴絰散帶垂其首服崔氏云小斂之前大夫士皆素冠小斂括髮之後士則加素冠大夫加素弁云其餘殯事亦皆具焉以殯不可闕故知具焉經特云共殯服者舉主人服爲重○則子麻弁絰疏衰菲杖○身著疏衰疏衰是齊衰也足著菲屨菲謂藨屨也其身巳病者柱杖故云疏衰菲杖也○注棺柩至巳病○正義曰按士喪禮云三日成服今君喪在外仍著麻弁疏衰故知不忍成服於外也云麻弁絰者布弁而加環絰也者布弁謂吉布十五升與子游麻衰及詩云麻衣如雪同知加環絰者雜記云小斂環絰是也云布弁如爵弁而用布者按檀弓云周人弁而葬殷人哻而葬哻是殷之祭冠明弁絰似周之祭冠故知爵弁也云杖者爲巳病者以士喪禮服杖同時今服未成而已杖故云爲巳病也○入自闕升自西階謂柩入宮之時毀殯宮門西邊牆從柩而入其升堂之時自西階而升必西階者以柩從外來如似賔客故就西而升階就客位也○注闕謂至變也○正義曰鄭恐是門闕故云毀宗也謂毀此宗廟之牆其處空闕故謂之闕云柩毀宗而入異於生也公羊定元年癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位正棺於兩楹之間然後即位注云正棺者象既小斂夷於堂也於此之時服殯服也云既塗而成服者謂菆塗既畢而成服也○云殷柩出毀宗周柩入毀宗禮相變也檀弓云毀宗躐行殷道也既云毀宗始云躐行是先毀宗後躐行也是從內而出故云殷柩出毀宗如小斂則子免而從柩上之所言謂大斂之後此所謂未大斂當小斂以後之節則子首不著麻弁身不服疏衰唯首著免身著布深衣而從柩也○注謂君至無飾正義曰按士喪禮從死至成服主人皆著深衣故知小斂主人布深衣也士喪禮云小斂主人髻髮今著免者以在外遠行不可無飾故著免也○入自門升自阼階○其柩入之時入自門不自闕也升自阼階不由西階也故注云親未在棺猶如生也○君大夫士一節也○言上來從柩之儀更無尊卑之異非但君死於道路亦然諸侯與大夫士一等也

曾子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子遂遂送君也封當爲窆子嗣君也○引以刃反下皆同封音窆彼驗反曾子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往封亦當爲窆改服括髮徒跣布深衣扱上衽不以私喪包至尊○既封依注音窆彼驗反涂音徒扱初洽反衽而審反又而鴆反

[疏]曾子至而往○正義曰此一節論君葬在路遭父母喪或父母葬聞君喪之事○注遂遂至君也○正義曰以經云遂既封而歸今君喪既引在塗而言遂故知遂送君也又云不俟子是不待子而先還若待封墳既畢必在子還之後今經云既封而歸非封墳也故知封當爲窆窆下棺也○注封亦至至尊○正義曰禮親始死笄纚小斂始括髮今臣聞君喪即括髮不笄纚者若尋常是吉今忽聞君喪故去冠而笄纚今臣有父母之喪葬在於塗首先服免忽聞君喪若著其笄纚則與尋常吉同以首不可無飾故括髮也知葬時著免者以雜記云非從柩與反哭無免於堩故知葬時著免也

○曾子問曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家貴祿重宗也上牲大夫少牢祝曰孝子某爲介子某薦其常事介副也不言庶使若可以祭然○祝皇之六反舊之又反下同爲于僞反下注爲有異居爲無曰同介音界副也下同○

[疏]曾子至常事○正義曰此一節論宗子祭用大夫牲之事以上至之家○上牲謂大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身爲大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭也以廟在宗子家故也○注貴祿至少牢○正義曰用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子爲士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庶子爲大夫得祭曾祖廟巳是庶子不合自立曾祖之廟崔氏云當寄曾祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也若巳是宗子從父庶子兄弟父之適子則於其家自立禰廟其祖及曾祖亦於宗子之家寄立之亦以上牲宗子爲祭若巳是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於巳家則亦寄立曾祖之廟於宗子之家巳亦供上牲宗子爲祭此大夫者謂諸侯大夫故少牢知此是諸侯大夫者以下文云宗子有罪居于他國言他國則是據諸侯也以文相連接故知此大夫是諸侯大夫也○祝曰至常事○宗子祭時祝告神辭云孝子某孝子謂宗子也某是宗子之名介子某介子謂庶子爲大夫者介副也某是庶子名也薦其歲之常事告神止稱宗子其時庶子身在祭位必知庶子在者以經云祭於宗子之家是大夫就宗子家而祭也○注介副至祭然○正義曰上云庶子爲大夫此亦當云爲庶子某今云介子某者庶子卑賤之稱介是副二之義介副則可祭故云使若可以祭然故稱介子

若宗子有罪居于他國庶子爲大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事此之謂宗子攝大夫○其祭也本或此下有如之何三字非也攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配皆辟正主厭厭飫神也厭有陰有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是陰厭也尸謖之後徹薦俎敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀爲嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏○厭本或作懕於豔反注下皆同綏注作墮同許垂反徐又況垂反注同辟音避下同飫於去反謖色六反起也敦音對又東論反嘏古唯反○布奠於賔賔奠而不舉布奠謂主人酬賔奠觶於薦北賔奠謂取觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅○觶之豉反字林音支不歸肉肉俎也謂與祭者留之共燕○歸如字徐其位反與音預其辭於賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭辭猶告也宿賔之辭與宗子爲列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使某告○其辭如字告也下及注同昭穆常遙反下音木後放此

[疏]若宗至其辭○正義曰此一節以曾子前問宗子爲士庶子爲大夫孔子荅畢更爲曾子廣陳宗子有罪出居他國庶子爲大夫在家法其祭之禮按少牢饋食司宮筵于奧設饌畢祝酌奠于鉶南主人西面再拜稽首祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬣嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此所謂配也今攝主則不配少牢又云祝出迎尸尸入即席坐而執祝前之觶而祝命尸挼尸取菹㨎于醢祭于豆間及祭黍稷肺等是謂尸綏祭也尸飯十一飯訖主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所謂綏祭也今攝主不綏祭少牢又云主人左執爵祝與二佐食取黍以授尸尸執以命祝祝受以東北面嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫所謂嘏也今攝主則不嘏也按特牲主人受嘏之後獻祝及佐食訖主婦獻尸及祝佐食訖乃賔長獻尸尸爵止未飲主人主婦交相致爵訖尸乃飲止爵以酢賔賔飲訖賔獻祝及佐食洗酌致于主人主婦訖主人獻賔賔酢主人主人又獻衆賔訖尊兩壺于阼階東西方亦如之主人酌西方之尊以酬賔主人尊爵于賔之薦北賔取爵東面奠于薦南所謂布奠於賔也今攝主主人奠於薦北賔取奠于薦南而不舉也主人獻長兄弟又獻衆兄弟訖長兄弟加爵於尸衆賔長又加爵於尸訖嗣子舉奠舉奠訖賔坐取薦南之爵酬長兄弟長兄弟酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬今攝主不旅酬也特牲云旅酬之後無算爵無算爵之後祝告既成尸起主人降佐食徹尸薦俎設於西北隅所謂陽厭今攝主不爲此陽厭也○注此之至大夫○正義曰喪服小記士不攝大夫士攝大夫唯宗子也○攝主不厭祭○正義曰此宗子有罪出在他國庶子既爲攝主不敢備禮故於祭末不爲陽厭之祭也所以不爲陽厭者陽是神之厭飫今攝主謙退似若神未厭飫然也○不旅者謂所將祭旅酬之時賔奠不舉不爲旅酬也旅酬是賔主交歡之始今攝主不敢當正主故不旅也○不嘏不綏祭者嘏是主人受福綏是將欲受福先爲綏祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不綏祭也○不配者以祭初尸未入之時祝告神辭曰以某妃配某氏備告考妣今攝主不敢備禮畧言皇祖而已此經所陳從祭末然後以次至祭初逆陳之必逆陳之者皇氏云以其攝主非正故逆陳以見義○注皆辟至某氏○正義曰以其無尸設饌欲神之歆饗而厭飫是也○云厭有陰有陽謂一祭之中有此兩厭下文有陰厭有陽厭是也○云迎尸至陰厭也約少牢特牲禮文祝酌奠者謂祝酌奠於鉶南且饗者祝奠訖且復以辭饗告神也是室奧陰靜之處故云陰厭尸謖之後佐食徹尸之薦俎設於西北隅得戶明白之處故曰陽厭今攝主不厭謂不陽厭也所以然者厭是厭飫凡厭是神之歆饗○云尸謖至陽厭也其上大夫當自賔尸故少牢禮無陽厭也下大夫不賔尸有陽厭也其天子諸侯明日乃爲繹祭亦有陽厭也故詩云相在爾室尚不愧于屋漏謂天子之禮天子既爾諸侯亦然此謂下大夫攝也禮有陽厭以其攝主故闕陽厭若上大夫本無陽厭可闕知此不厭者不陽厭此皆逆陳於祭末者先言故知不陽厭也云假讀爲嘏至主人也以古旁之嘏是福慶之辭少牢云嘏于主人嘏字古旁爲之祭禮唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也云不綏祭謂今主人者謂欲食之時先減黍稷牢肉而祭之於豆間故曰綏祭尸與主人俱有綏祭今攝主則不綏也所以然者凡將受福先爲綏祭今辟正主不敢受福故不綏也若綏少牢禮云祝出迎尸尸入即席坐而祝命尸綏祭尸取菹及黍稷肺祭于豆間是謂之綏祭綏是減毀之名尸與主人俱有綏祭也云今主人者謂今攝主人也云綏周禮作墮者以綏是綏安之義墮是減毀之名故從於周禮墮爲正守祧云既祭則藏其隋是也○云不配者至某氏○謂祝辭直言薦歲事於皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者其妃之姓也若云某妃姜氏子氏之類也○布奠至不舉○謂主人酬賔之時賔在西廂東面主人布此奠爵於賔之北○賔奠而不舉者賔坐取薦北之爵奠於薦南而不舉用以酬兄弟此則不旅酬之事而更別言者以上文摠云祭祀是主人之事自此以下更別論賔禮有闕故重言之○注布奠至止旅○正義曰此皆特牲禮文云此酬之始也者按特牲禮云賔奠之後主人獻衆兄弟內兄弟訖乃行旅酬故云此酬之始也云奠之不舉止旅者謂止旅酬之事而不爲也○不歸肉者歸饋也謂不歸俎肉於賔也○注肉俎至共燕○正義曰賔客正祭諸助祭之賔客各使歸俎今攝主不敢饋俎肉於賔故注云諸與祭者留之共燕○其辭至某辭○正義曰非但祭不備禮其將祭之初辭告於賔與常禮亦別云宗兄宗弟宗子在他國不得親祭故使某執其常事使某告也故云使某辭○注辭猶至之辭○正義曰云宿賔之辭按特牲云乃宿尸注云宿讀爲肅肅進也進者使知祭日當來下云宿賔故云宿賔之辭○云與宗子爲列至而已○若同列者云宗兄若宗弟其昭穆異者宗子雖祖父及子孫之行但謂之宗子故云而已

○曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉有子孫存不可以乏先祖之祀請問其祭如之何孔子曰望墓而爲壇以時祭不祭于廟無爵者賤遠辟正主○壇大丹反下注同注或作墠音善遠徐于萬反○若宗子死告於墓而后祭於家言祭於家容無廟也宗子死稱名不言孝孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事○稱尺證反身沒而已至子可以稱孝子游之徒有庶子祭者以此以用也用此禮祭也若義也若順今之祭者不首其義故誣於祭也首本也誣猶妄也

[疏]曾子至祭也○正義曰此一節論庶子代宗子祭之事各依文解之○曾子問至以祭乎○論曾子以孔子上文云宗子有罪居在他國庶子爲大夫得在本國攝祭未知庶子無爵在國居者可祭以否故問之○孔子曰祭哉者孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辭故注云有子孫存不可以乏先祖之祀○請問其祭如之何孔子曰望墓而爲壇以時祭者宗子雖有廟在宗子之家庶子無爵不得就宗子之廟而祭惟可望近所祭者之墓而爲壇以四時致祭也○注不祭至正主○正義曰所以不祭于宗子廟者以庶子無爵卑賤遠辟正主正主謂宗子也據鄭此言宗子去在他國謂有爵者若其無爵在家本自無廟何須云不祭廟辟正主也鄭必知是有爵者以經云宗子去在他國庶子無爵而居庶子云無爵明宗子是有爵此宗子去他國謂有罪者若其無罪則以廟從本國不得有廟故喪服小記注云宗子去國乃以廟從謂無罪也○若宗至於家○孔子上爲曾子說宗子身在外此又說宗子身沒謂告於所祭之墓而后祭於庶子無爵者之家也注言祭於家容無廟也○正義曰從上以來雖據宗子有爵而言其廟在家今宗子既死庶子無所可辟當云告於墓而后祭於宗子之家今直云祭於家是祭於庶子之家是容宗子之家無廟故也宗子所以無廟者宗子無爵不合立廟或云祭於家者是祭於宗子之家容庶子之家無廟也庶子所以無廟者一是庶子無爵不合立廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟故也○宗子死稱名不言孝○宗子既死庶子其祭之時告神但稱其名不得稱孝辟宗子也○注孝宗至常事○正義曰上文孝子某使介子某孝子是宗子之稱今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又無爵復稱名不得稱介故但言子某薦其常事身沒而已者其不稱孝者惟已身終沒而已至其子則稱孝也○注至子可以稱孝○正義曰以庶子合稱孝者庶子身死其子則是庶子適子祭庶子之時可以稱孝○子游之徒有庶子祭者以此○以其禮無正文故孔子引子游之徒黨有庶子祭者而用此禮而祭○若義也者若順也謂順於古義故云若義也○今之祭者不首其義故誣於祭也○注首本也誣猶妄也○正義曰謂今日世俗庶子祭者不尋本義之道理爲此祭故云誣於祭謂妄爲祭之法不依典禮

○曾子問曰祭必有尸乎言無益無用爲若厭祭亦可乎厭時無尸孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也人以有子孫爲成人子不殤父義由此也祭殤必厭蓋弗成也厭飫而已不成其爲人祭成喪而無尸是殤之也與不成人同孔子曰有陰厭有陽厭言祭殤之禮有於陰厭之者有於陽厭之者曾子問曰殤不祔祭何謂陰厭陽厭祔當爲備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云陰厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奧迎尸之前謂之陰厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備○附依注音備本或作祔亦同奧於報反

[疏]曾子至陽厭○正義曰此一節論祭有尸有陽厭陰厭之事各依文解之○祭必有尸乎曾子之意以祭神神本虛無無形無象何須以生人象之故云祭必有尸乎○注言無益無用爲○正義曰祭是祭神不祭生人今祭生人無益死者故云無益云無用爲者無用爲此尸一解云無用爲者無用此之爲爲是助語○若厭祭亦可乎○若如厭祭之時亦應可乎謂祭初尸未入之前祭末尸既起之後並皆無尸直設饌食以厭飫鬼神如此之時其理亦可注云厭時無尸○孔子曰祭成喪者必有尸○孔子荅祭以成人之喪者必須有尸以成人之喪威儀具備必須有尸以象神之威儀也尸必以孫若其孫幼則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有爲人父之道不可無尸○祭殤必厭蓋弗成也○年若幼在殤人道未備威儀簡畧不足可象不須立尸故祭殤必厭蓋弗成也者蓋以不成人故不立尸也今祭成人喪但厭飫而已是將成人與殤同也○孔子曰有陰厭有陽厭○孔子荅問巳了更起別端辯祭殤之禮其處有異故記者又言孔子曰其祭殤有於陰厭者謂適殤也有於陽厭者謂庶殤也○曾子至陽厭○正義曰曾子既聞孔子云有陰厭有陽厭不解孔子之旨謂言祭殤始末一宗之中有此兩厭故問云祭成人之時有此二厭殤不祔祭祔備也謂祭殤簡畧何謂備有陰厭有陽厭也○注祔當至不備○正義曰知祔當爲備者按喪服小記云殤與無後者從祖祔食今云殤不祔祭與小記文乖故知祔當爲備備祔聲相近故云聲之誤也○云言殤至陰厭約特牲少牢禮文當設饌於西南奧尸未入之前也云尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭者當祭末謖起也謂尸起之後也

孔子曰宗子爲殤而死庶子弗爲後也族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮

[疏]孔子至後也正義曰孔子更爲辯云若宗子爲殤而死以其未成人庶子不得代爲之後○注族人至其禮○正義曰以經云庶子既不爲後宗子理不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子爲殤而死庶子既不得爲後不以父服服之鄭注喪服云若與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絕屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絕屬者同故喪服記云宗子孤爲殤而死者大功衰小功衰皆三月據與宗子小功以下及無服者長中殤則大功下殤則小功又云親則月算如邦人則鄭注是也此是族人以其倫代之者各以本服服之○云明不序昭穆立之廟以宗子殤死無爲人父之道故不序昭穆不得與代之者爲父也云代之者主其禮者以宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代爲宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疏皆得代之

其吉祭特牲尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後爲吉祭祭殤不舉無肵俎無玄酒不告利成此其無尸及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者○肵音其又忌依反敬也是謂陰厭是宗子而殤祭之於奧之禮小宗爲殤其祭禮亦如之

[疏]其吉祭特牲○正義曰其卒哭成事之後祭之以特牲○注尊宗至吉祭○正義曰士祭成人特牲今宗子祭亦特牲故云尊宗子從成人之禮也云凡殤則特豚者以凡殤降宗子之殤故用特豚云自卒哭成事之後爲吉祭者檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭熊氏云殤與無後者唯祔與除服二祭則止此言吉祭者唯據附與除服也庾云吉祭通四時常祭若如庾言殤與無後者之祭不知何時休止未有聞焉經云吉祭特牲則喪祭之時以其未成人降用特豚也○祭殤至利成○謂祭此殤時不舉肺以其無尸故不舉肺脊○無肵俎者肵是尸之所食歸餘之俎以其無尸故無肵俎○無玄酒者若祭成人則有玄酒重古之義今祭殤既畧故無玄酒也不告利成者謂祭畢今既無所可告故不告利成利猶養也不告供養之禮成也○注此其至尸者○正義曰以經云不舉肺無肵俎不告利成此三事本主於尸今以無尸故不爲故云此其無尸也玄酒之設本不爲尸所有祭殤畧無玄酒是降也故云及所降也云舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者按特牲少牢尸將食舉肺脊又云上佐食設肵俎初載心舌肵者敬也主人敬尸之俎又云無算爵祝東面告利成舉肺脊肵俎利成之禮並施於尸也○是謂陰厭○此宗子殤死祭於祖廟之奧陰闇之處是謂陰厭也○注是宗至如之○正義曰鄭既云小宗爲殤祭禮如大宗者以前經云宗子爲殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然是以小宗爲殤祭禮亦如之必知此經指大宗者以何休公羊注云小宗無子則絕大宗無子則不絕重適之本上文庶子不爲後謂大宗子在殤而死不得爲後若非殤則得爲後故知是大宗也凡宗子成人而死則得立子孫爲後若立兄弟爲後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是公孫歸父之弟當云公孫嬰齊而云仲嬰齊者爲歸父之後譏其亂昭穆故云仲是也

凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之內親共祖禰者言祭於宗子之家者爲有異居之道也無廟者爲墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之爲殤當室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦爲凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止○適丁厤反下同如有昆弟一本作加有共其音恭

[疏]凡殤至陽厭○正義曰凡殤謂非宗子之殤故云凡殤無後者謂庶子之身無子孫爲後此二者皆宗子大功內親祭於宗子之家祖廟之內不敢在成人之處故於當室之明白顯露之處爲之設尊於東房以其明是陽故爲陽厭也○注凡殤至而止○正義曰謂庶子之適子爲殤而死此庶子之適一句與下文爲摠即是昆弟之子從父昆弟是也云或昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之子是適其昆弟是庶子昆弟所生者是適故云庶子之適云或從父昆弟者亦謂宗子之從父兄弟宗子之父身是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適故云或從父昆弟云無後者如有昆弟及諸父者如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同祖今既無後祭之當於宗子祖廟及諸父謂宗子諸父身並是庶子與宗子同○曾祖祭之當於宗子曾祖之廟凡殤有二一昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也按小記云庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無後者祖之庶但此經據死者之身小記注據生者設祭之人宗子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故云父之庶不祭無後祖之庶者宗子昆弟無後而死其餘兄弟應祭之以兄弟並是祖庶不合立廟故云祖之庶宗子諸父無後其餘諸父親者亦應合祭之以諸父並是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也云此則今死至其祖禰者從父兄弟是宗子大功親昆弟諸父是宗子期親諸父及從兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共禰者鄭必限以大功內親共祖禰者以上文云吉祭特牲唯據士禮適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之內親也云言祭於宗子之家者爲有異居之道也禮大功以上同居命士以上則父子異宮故云有異居之道云無廟者爲墠祭之者士立二廟若祭諸父當宗子曾祖之廟宗子是士但有二廟無曾祖廟故云無廟者爲墠祭之推此而言大夫立三廟無太祖者其祭諸父得於曾祖廟也其立太祖廟者其祭諸父當於曾祖廟曾祖無廟亦爲墠祭之云親者共其牲物宗子皆主其禮大功雖有同財之義其經營祭事牲牢之屬親者主爲之又牲牢視親者之品命故云親者共其牲物就宗子之家祭其祖禰故云宗子皆主其禮云當室之白尊於東房以宗子之殤祭於室奧今祭凡殤乃於西北隅又特牲云尊於戶東注云室戶東按上文宗子之殤但不舉肺無肵俎無玄酒不告利成其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室戶東今祭凡殤乃尊於東房故云當室之白尊於東房異於宗子之殤也云宗子之適亦爲凡殤者以上經云宗子爲殤而死據宗子身殤不論宗子適子也此明宗子適子父雖是適其子殤死亦爲凡殤以其更無別文故知與凡殤同云過此以往則不祭也者此謂宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟并宗子適子等唯此等殤死祭之過此以往皆不祭也云祭適者天子下祭五以下並祭法文彼注云祭適殤於廟之奧謂之陰厭是天子諸侯祭適殤於其廟奧彼注又云王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭是王子以下及大夫等祭其適殤皆爲凡殤也彼注又云凡庶殤不祭以其身是庶若其成人無後則祭之則上文無後昆弟及諸父是也

○曾子問曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎堩道也變謂異禮○堩古鄧反且如字徐子餘反○孔子曰昔者吾從老聃助葬於巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而后行曰禮也巷黨黨名也就道右者行相左也變日食也反復也○從才用反又如字既明反絕句反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其巳之遟數則豈如行哉巳止也數讀爲速老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍舍奠每將舍奠行主○朝直遙反使色吏反下君使所使同夫柩不蚤出不莫宿侵晨夜則近姦寇○蚤音早莫音暮近附近之近見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見星也爲無日而慝作豫止也○慝他得反惡也且君子行禮不以人之親痁患痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不爲也○痁始占反病也恐丘勇反○吾聞諸老聃云

[疏]曾子至聃云○正義曰此一節論葬在道逢日食之事各依文解之○曾子至不乎曾子以葬引至塗值日有食之則有變常禮而停住乎且不變常禮而遂行乎不審其事而問孔子也○孔子至禮也○孔子荅以巳從老聃助葬於巷黨遭日食之事老聃令止柩就道右止哭以聽日食變動既待日食光明反迴而後引柩行老聃稱曰禮也○注巷黨至復也○正義曰就道右者行相左也者就道右者以道東爲右也按儀禮云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交相左者以其遭日食之變止哭停柩而不行凶禮故從吉禮行相左或可行相左者云此據北出停柩在道東北嚮對南嚮行人爲交相左○反葬至行哉○丘反問老聃云夫柩務於速葬不可以迴反今日有食之令止柩就道右不行不知其日食休巳之遟速既不知其遟速設若遟晚遂至於夜莫則豈如行哉言豈如早行爲勝哉言當疾行以至於墓赴其吉辰也○夫柩至痁患○唯罪人及奔父母之喪見星而行今若令柩見星而行便是輕薄人親與罪人同非但輕薄人親且君子行禮之時當尊人後巳不可以人之親痁患痁病也病於危也言不可使人之親病於危亡之患也故注云以人之父母行禮而恐懼其有患害不爲也意者言若日食而務速葬以赴吉辰即慮有患害而遂停柩待明反而行禮也

○曾子問曰爲君使而卒於舍禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舍則公館巳何謂私館不復也復始死招魂○爲君于僞反又如字孔子曰善乎問之也善其問難明也自卿大夫之家曰私館公館與公所爲曰公館公館復此之謂也公館若今縣官宮也公所爲君所命使舍己者

[疏]曾子至謂也○正義曰此一節論人臣死招魂復魄之事○自卿大夫士之家曰私館○孔子又爲曾子釋私館公館之義私館者謂非君命所使私相停舍謂之私館公館謂公家所造之館與公所爲者與及也謂公之所使爲命停舍之處亦謂之公館君所命停客之處即是卿大夫之館也但有公命故謂之公館也注公館若今縣官宮也鮑遺問曰注此云公所爲君所命使舍巳者注雜記云公所爲若今離宮別館也是二說異何張逸荅曰公館若今停待者也離宮是也聘禮曰卿館於大夫大夫館於士公命人使館客亦公所爲也

○曾子問曰下殤土周葬于園遂輿機而往塗邇故也土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人遠不就墓也機輿尸之牀也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機舉尸輿之以就園而斂葬焉塗近故耳輿機或爲餘機○邇音爾近也即本又作堲子栗反下同絙本又作緪古鄧反一音古恒反鉤本又作拘古侯反斂力驗反下同○今墓遠則其葬也如之何今人斂下殤於宮中而葬於墓與成人同墓塗乃遠其葬當輿其棺乎載之也問禮之變也孔子曰吾聞諸老聃曰昔者史佚有子而死下殤也墓遠蓋欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣史佚成王時賢史也賢猶有所不知○佚音逸長丁丈反下同則棺古患反下文棺斂衣棺注棺謂皆同○召公謂之曰何以不棺斂於宮中欲其斂於宮中如成人也斂於宮中則葬當載之○召本又作邵同上照反下同史佚曰吾敢乎哉畏知禮也召公言於周公爲史佚問○爲于僞反下爲辟下文有爲並同周公曰豈不可言是豈於禮不可不許也○周公曰豈絕句言是豈絕句於禮不可絕句史佚行之失指以爲許也遂用召公之言下殤用棺衣棺自史佚始也棺謂斂於棺○

[疏]曾子至始也○正義曰此一節論葬下殤之事曾子問曰下殤土周○曾子既見時所行與古禮異故舉事而問也下殤謂八歲至十一也土周檀弓所云夏后氏之堲周是也周人用特葬下殤之喪故云下殤土周也○葬于園者園圃也下殤去成人遠不可葬於成人之墓故用土周而葬於園中也○遂輿機而往者輿猶抗也機者以木爲之狀如牀無腳及輄簀也先用一繩直於中央係著兩頭之榪又別取一繩係一邊材橫鉤中央直繩報還鉤材往還取帀兩邊悉然而後以尸置於繩上抗舉以往園中臨斂時當堲周之上先縮除直繩則兩邊交鉤之繩悉各離解而尸從機中央零落入於堲周中故曰輿機而往也○塗邇故也者塗路也邇近也若成人墓遠則以棺衣棺於宮中此下殤葬於園是路去家甚近故先用機舉尸往園中而後棺斂故曰塗邇故也○注土周至輿機○正義曰按檀弓云夏后氏之堲周葬中殤下殤故知土周是堲周也云周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中者檀弓云中殤下殤此直云葬下殤土周葬於園者以經云下殤故指下殤爲言檀弓所云據士及庶人也若諸侯長中殤適者車三乘下殤車一乘既有遣車即不得堲周輿機而葬也諸侯庶長殤中殤車一乘則宗子亦不用堲周輿機而葬其下殤則輿機其大夫之適長殤中殤遣車一乘亦不輿機下殤無遣則輿機也然則王之適庶長中下殤皆有遣車並不輿機士及庶人適庶皆無遣車則中下殤並皆輿機故熊氏云若無遣車中從下殤其長殤既無遣車年又長大不可與下殤同蓋棺斂於宮中載棺而往之墓從成人也○今墓遠則其葬也如之何○今謂曾子見時世禮變皆棺斂下殤於宮中而葬之於墓與成人同隆今既遠不復用輿機於尸爲當用人抗舉棺而往墓爲當用車載棺而往墓邪問其葬儀故云如之何○昔者史佚有子而死下殤也墓遠○此舉失禮所由之人史佚周初良史武王周公成王時臣也有子下殤而死○墓遠者史佚欲不葬於園而載尸往墓及棺而葬之其墓稍遠猶豫未定注史佚武王時賢史也○正義曰史佚文王武王時臣故國語稱訪於辛尹尚書稱逸祝冊是也但下殤之喪非成人之要故史佚猶有不知○召公謂至宮中○召公名奭見史佚欲依下殤禮而不棺斂於宮中而欲車載往墓猶豫未定故勸之令棺斂於宮中如成人也○史佚曰吾敢乎哉者言吾雖欲如此猶不敢恐達禮者所譏注畏知禮也者是畏周公也不欲直指○召公言於周公者言猶問也史佚既畏周公故召公爲諮問於周公述其事狀以決之者周公曰豈不可者周公聞召公之問故荅云豈豈者怪拒之辭先怪拒之又云不可不可是不許之辭○史佚行之者召公述周公曰豈不可之辭以語史佚史佚不達其指猶言周公豈不可是許之辭故行棺衣宮中之禮也○下殤用棺衣棺自史佚始也○更據失禮所由也然此云棺衣棺於宮中自史佚爲始明昔非惟宮中不棺亦不衣也而不言於宮中者畧從可知也

○曾子問曰卿大夫將爲尸於公受宿矣而有齊衰內喪則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也吉凶不可以同處孔子曰尸弁冕而出爲君尸或弁者先祖或有爲大夫士者卿大夫士皆下之見而下車尸必式小俛禮之必有前驅爲辟道○辟婢亦反

[疏]曾子至前驅○正義曰此一節論卿大夫與君爲尸之事○曾子至之何○曾子言卿大夫或爲尸而已受宿齊戒而門內有齊衰之喪其禮如何故云則如之何○孔子曰出舍於公館以待事禮也者此荅曾子云且舍公館待事畢然後歸哭也所以出於公館者以祭是吉吉凶不可同處也○孔子曰尸冕而出此孔子因曾子上問爲尸之事遂爲曾子廣說事尸之法故此直言孔子曰無曾子問辭此篇之內時有如此皇氏以爲無曾子問者後寫脫漏非也○注爲君至士者○正義曰按士虞禮云尸服卒者之上服以君之先祖有爲士者當著爵弁以助君祭故子孫祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕此云大夫者因士連言大夫耳按儀禮特牲尸服玄端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈於人君故尸服父祖自祭之上服人君禮伸故尸服助祭之上服也○卿大夫士皆下之者謂尸或出於道路其卿大夫乘車見尸則下車也尸必式者而尸當馮式小俛以敬之必有前驅者謂尸出行則有前驅辟道之人也

○子夏問曰三年之喪卒哭金革之事無辟也者禮與初有司與疑有司初使之然○辟音避下同與音餘下皆同孔子曰夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既葬而致事致事還其職位於君周卒哭而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎二者恕也孝也子夏曰金革之事無辟也者非與疑禮當有然孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有爲爲之也伯禽周公子封於魯有徐戎作難喪卒哭而征之急王事也征之作費誓○難乃旦反費音秘今以三年之喪從其利者吾弗知也時多攻取之兵言非禮也

[疏]子夏至知也○正義曰此一節論君不奪孝子情之事各依文解之○子夏問曰三年之喪至初有司與者子夏以人遭父母三年之喪卒哭之後國有金革戰伐之事君使則行無敢辭辟爲是禮當然與爲當初時有司強逼遣之與○注致事至致事○正義曰皇氏云夏后氏尚質孝子喪親恍惚君事不敢久留故既殯致事還君殷人漸文思親彌深故既葬畢始致事還君周人極文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以喪之大事有三殯也葬也卒哭也夏既殯殷既葬後代漸遠以此推之故知周卒哭也○記曰至謂乎○解人臣喪親在上君子許之致事君子謂人君也人臣有親之喪在上君子許其致事是不奪人喪親之心此謂恕也以巳情恕彼也據君許於下也亦不可奪親者謂人臣遭親之喪若不致事是自奪思親之心也故遭喪須致事是不奪情以求利祿此謂孝也此據孝子之身也言孝子居喪不可以不致事人君不可以不許舊記先有此文故孔子引之故云此之謂乎○注二者恕也孝也者恕也解不奪人之親巳既思親以巳方人何可奪人之親是君忠恕也孝也解亦不可奪親是孝子思親今不致事不能念親今既致事是不奪思親之情是其孝也○子夏曰金革之事無辟也者非與孔子既前荅周人卒哭而致事則無從金革之理子夏既見周代行金革無辟之事謂其禮當然故問孔子云金革之事無辟也者豈非禮也與疑其於禮當然又意謂見魯君居喪有金革之事豈是禮也與疑其非禮也故問之○孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有爲爲之也者孔子對云金革之事無辟也者當亦有之吾聞諸老聃曰昔者魯君伯禽卒哭而從金革時有徐戎作亂東郊不開故征之有爲爲之也○注伯禽至費誓○正義曰言伯禽周公之子封於魯按史記魯世家文云徐戎作難尚書序又云卒哭而征之急王事也以此上經云卒哭金革之事無辟此云魯公伯禽有爲爲之故知征之然周公致政之後成王即位之時周公猶在則此云伯禽卒哭者爲母喪也今以三年之喪至弗知也○今以三年之喪卒哭而從金革之事更無所爲蓋直貪從於利攻取於人者吾不知也言不知是不得此禮也

附釋音禮記注疏卷之十九

江西南昌府學栞



校勘記:

 附釋音禮記注疏卷第十九 惠棟挍宋本禮記正義卷第二十七

 自啟至于反哭 閩監本同岳本同嘉靖本同石經同毛本于誤於衞氏集說同疏倣此

 畢獻祝而後止 閩監本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同毛本畢獻祝作祝畢獻

 俎豆既陳 閩監本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引宋板古本足利本同毛本既誤及

 自薨比至于殯 閩監本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同毛本于誤於下至于反哭同後凡于字倣此

 天子至天子 監本作至天子惠棟挍宋本作至而已

 祝延尸于奧 惠棟挍宋本作祝衞氏集說同此本祝誤祀閩監毛本同

 以初崩哀慼 惠棟挍宋本作慼衞氏集說同此本慼誤感閩監毛本同通典五十二引作以初崩哀戚

 三飯不侑酳 惠棟挍宋本有侑字此本侑字無閩監毛本同

 唯祭天地社稷爲越紼而行事 考文引宋板有祭字此本祭字脫與王制不合閩監毛本同

 何趙商之意葬時郊社之祭不行 閩監毛本同惠棟挍宋本何趙商之意五字作既云二字

 主人酌酒酳尸 閩本作酳惠棟挍宋本同衞氏集說同此本酳字闕監本毛本酳誤獻

 其祭尸十一飯訖 監毛本如此此本十上誤衍一○閩本同

 曾子至禮也 惠棟挍宋本無此五字

 主人謂適子仕官者 閩監毛本同衞氏集說官作宦下支子仕官同

 曾子問曰父母之喪節 惠棟云曾子問曰父母節孔子曰先王節宋本合爲一節

 曾子問曰 惠棟挍宋本有問字石經同岳本同嘉靖本衞氏集說同考文引古本足利本同此本問字脫閩監毛本同石經考文提要云宋大字本宋本九經南宋巾箱本余仁仲本至善堂九經本皆有問字

 曾子至可乎 惠棟挍宋本無此五字

 曰君至送君 惠棟挍宋本無此五字

 曰君未殯節 惠棟云曰君未殯節宋本分大夫室老以下另爲一節

 內子大夫適妻也 惠棟挍宋本有適字岳本同嘉靖本同毛本同衞氏集說同此本適字脫閩監本同釋文出適妻

 曰君至夕否 惠棟挍宋本無此五字

 若其臨君之殯日 閩監本同惠棟挍宋本作殯之毛本同

 注云大夫至其事 閩監本同毛本夫誤士惠棟挍宋本無注云二字作大夫至朝夕否

 君既殯而婦有舅姑之喪 惠棟挍宋本作婦衞氏集說同此本婦誤歸閩監毛本同

 讀之以作謚 惠棟挍宋本作讀岳本同嘉靖本同考文引足利本同此本讀誤誄閩監毛本同衞氏集說同

 禮當言誄於天子也 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同浦鏜挍云言當請字誤按正義作請

 所以然者凡謚如此是其禮也所以然者凡謚表其實行 閩本同監毛本無如此是其禮也所以然者凡謚十二字案此十二字葢涉上文誤衍監毛本削之是也或以細行則受細名大行則受大名十二字易之非按惠棟挍宋本無此十二字

 則諸侯理當言誄於天子 閩本同惠棟挍宋本同監毛本言作請案上云大夫當請誄於君則此亦宜作請也

 明諸侯之喪亦然 監毛本如此衞氏集說同此本明下誤衍謚明二字閩本同

 共之以待其來也 閩監毛本同嘉靖本同衞氏集說同岳本待誤侍

 曾子至節也 惠棟挍宋本無此五字

 此論諸侯出外死以喪歸之事 考文引宋板作在衞氏集說同此本在作出閩監毛本同

 諸公椑內猶有兕 惠棟挍宋本如此衞氏集說同此本公上衍侯字閩監毛本同

 散帶垂按士喪禮 閩監本同毛本垂下有者字

 唯首著免 閩監本同衞氏集說同毛本免作冕

 既引及塗 閩監毛本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同釋文出及涂字按古道塗字多作涂

 布深衣扱上衽 宋監本亦作扱閩本同岳本同嘉靖本同考文引宋板古本足利本同監本扱誤扳衞氏集說同毛本扱誤扳上誤止釋文出扱上衽

 曾子至而往 惠棟挍宋本無此五字

 或父母葬聞君喪之事 閩監毛本作聞衞氏集說同此本聞誤間下今忽聞君同

 今君喪既引在塗 惠棟挍宋本閩監毛本今誤矣

 若待封墳既畢 考文引宋本作若閩監毛本若誤君衞氏集說作若葬封墳既畢

 必在子還之後 閩監本同衞氏集說同毛本在作待

 無免於堩 惠棟挍宋本同閩監毛本堩誤恒衞氏集說同

 曾子至常事 惠棟挍宋本無此五宇

 介是副二之義 閩本同監毛本二作貳衞氏集說同

 若宗子有罪節 惠棟挍云若宗子節宋本分攝主以下爲一節布奠於賔之下爲一節不歸肉之下爲一節

 迎尸之前 惠棟挍宋本作尸岳本同嘉靖本同衞氏集說同此本尸誤王閩監毛本誤主通典五十一引亦作迎尸

 謂與祭者留之共燕 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文云宋板古本足利本謂作諸釋文出諸與通典五十一引亦作諸與祭者按正義作諸

 其辭于賔曰 閩監毛本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同通典亦作辭釋文出其詞云下及注同

 若宗至其辭 惠棟挍宋本無此五字

 而祝命尸挼 閩本同惠棟挍宋本亦作挼監毛本作綏浦鏜云挼下脫祭字

 長兄弟酬衆賔衆賔酬衆兄弟 閩監毛本同惠棟挍宋本衆賔二字不重

 不敢備禮 閩監毛本同考文引宋板敢作故非也

 陽是神之厭飫 閩監毛本同衞氏集說陽作厭

 不旅者 閩監毛本同惠棟挍宋本無者字

 謂所將祭旅酬之時 閩監毛本同許宗彥所改於祭改行

 不嘏不綏祭者 閩監毛本惠棟挍宋本無者字

 先爲綏祭 閩監毛本同惠棟挍宋本爲作受案下文有此句仍作爲

 以某妃配某氏 閩監本同惠棟挍宋本同毛本妃誤姓

 此則不旅酬之事 閩監毛本同衞氏集說則作即

 曾子至祭也 惠棟挍宋本無此五字

 論曾子以孔子上文云 閩監毛本同浦鏜挍云論字當衍文

 復稱名不得稱介 閩監毛本同許宗彥復改徒

 注首本也誣猶妄也 閩監毛本同浦鏜挍云八字當衍文

 曾子問曰祭必有尸乎節 惠棟挍云祭必有尸節宋本分殤不備祭以下另爲一節

 殤不祔祭 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同釋文出不附祭云本亦作祔石經初刻是附後改作祔正義作祔

 尸謖之後 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引宋板謖作饌云古本作起通典五十二亦作謖

 曾子至陽厭 惠棟挍宋本無此五字

 其理亦可 惠棟挍宋本如此此本可誤耳閩本同監本耳作爾毛本作其禮亦爾

 祭殤不舉 閩本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引宋板古本足利本同監毛本舉下衍肺字石經考文提要云宋大字本宋本九經南宋巾箱本余仁仲本劉叔剛本至善堂九經本皆無肺字按正義云以經云不舉肺無肵俎是孔氏所據本有肺字也監本葢據此補

 其吉祭特牲○正義曰 惠棟挍宋本無此八字

 爲有異居之道也 閩監毛本同岳本同嘉靖本同惠棟挍宋本無也字衞氏集說同通典五十二也字有

 凡殤至陽厭○正義曰 惠棟挍宋本無此八字

 不知其已之遲數 閩監毛本同石經同岳本同衞氏集說同嘉靖本知誤如

 吾聞諸老聃云 閩監本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同毛本諸誤之

 曾子至聃云 惠棟挍宋本無此五字

 自卿大夫之家曰私館 岳本同嘉靖本同惠棟挍宋本宋監本及閩監毛本夫下有士字石經同衞氏集說同案疏士字當有

 公館若今縣官宮也 閩本同惠棟挍宋本同疏同岳本同嘉靖本同考文引古本同監毛本宮作舍衞氏集說同

 曾子至謂也 惠棟挍宋本無此五字

 君所命停客之處 閩監毛本同衞氏集說客作舍

 土周堲周也 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同釋文出即周云又作堲下同

 周人以夏后氏之堲周葬下殤 閩監本同岳本同嘉靖本同考文引宋板同衞氏集說同毛本下誤夏惠棟挍宋本堲作即下同

 曾子至始也 惠棟挍宋本無此五字

 周人用特葬下殤之喪 惠棟挍宋本同閩監毛本葬誤喪

 故用土周而 惠棟挍宋本作故此本故誤所閩監毛本同此本第二十頁止此共二十一頁全脫閩監毛本同因共空白二十三行今據惠棟挍宋本補

 葬於園中也 補此本此葉缺明監毛本同據挍勘記補栞記云惠棟挍宋本如此考文所錄同而有一二處異夏后氏之堲周葬中殤下殤無下殤二字檀弓所言據士及庶人也言作云下殤無遣車無車字與成人同隆隆作路爲當用人抗舉棺舉作與述其事狀以決之之下有者字是許之之辭之字不重又注史佚上注畏知禮上皆有空闕浦鏜挍從儀禮經傳通解續補入亦有少不同往還取帀帀上有一字爲當用人抗舉棺舉作輿夏后氏之堲周葬中殤下殤下殤二字有檀弓所言言亦作云下殤無遣車亦無車字與成人同隆隆亦作路屬下讀

 曾子至前驅 惠棟挍宋本無此五字

 且舍公館待事畢 閩監毛本同惠棟挍宋本待上有以字

 孔子曰尸冕而出 閩監毛本同浦鏜挍冕上增弁字

 遂爲曾子廣說事尸之法 閩監毛本同考文引宋板爲作與

 殷人既葬而致事 閩監毛本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同宋監本下有周人卒哭而致事七字考文引古本足利本同段玉裁云公羊宣元年注有周人卒哭而致事一句疏統謂曾子問文岳氏云興國禮記有周人卒哭而致事一句大書爲經文按此同公羊注疏而與本疏不合

 周卒哭而致事 惠棟挍宋本作周岳本同考文引足利本同此本周誤則閩監毛本同嘉靖本同衞氏集說同浦鏜挍云按皇氏疏則周人卒哭致事是鄭君從夏殷推而知之當是注文而孔氏云孔子既前荅周人卒哭而致事則又似屬經文而誤入注耳

 征之作費誓 閩監毛本同岳本同嘉靖本同宋監本同衞氏集說同釋文費作粊

 子夏至知也 閩監本同毛本知誤之惠棟挍宋本無此五字

 謂人臣遭親之喪 閩監毛本同惠棟挍宋本無人字衞氏集說同

 是不奪情以求利祿 惠棟挍宋本作從衞氏集說同此本從作求閩監毛本同

 是君忠恕也孝也 監本毛本如此○按忠字乃衍文

 疑其於禮當然 閩監本同考文引宋板同毛本疑作以

 然周公致政之後 惠棟挍宋本作政此本政誤仕閩監毛本同

 是不得此禮也 惠棟挍宋本此下標禮記正義卷第二十七終記云凡三十頁

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