上編


一章

道可道,非常道。名可名,非常名。【可道之道,可名之名,指事造形,非其常也。故不可道,不可名也。】無名,天地之始;有名,萬物之母。【凡有皆始於無,故“未形”、“無名”之時則爲萬物之始。及其“有形”、“有名”之時,則長之、育之、亭之、毒之爲其母也。言道以無形無名始成萬物,以始以成而不知其所以,玄之又玄也。】故常無欲,以觀其妙;【妙者,微之極也。萬物始於微而後成,始於無而後生。故常無欲空虛,可以觀其始物之妙。】常有欲,以觀其徼。【徼,歸終也。凡有之爲利,必以無爲用;欲之所本,適道而後濟。故常有欲,可以觀其終物之徼也。】此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。【兩者,始與母(1)也。同出者,同出於玄也。異名,所施不可同也。在首則謂之始,在終則謂之母。玄者,冥也,默然無有也。始母之所出也,不可得而名,故不可言同名曰玄,而言謂之玄者,取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已,則是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出,故曰眾妙之門也。】

(1)“母”《道藏》本作“無”,而下文與《二十二子》本全同,當據《二十二子》本。

二章

天下皆知美之爲美,斯惡已;皆知善之爲善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。【美者,人心之所進樂也;惡者,人心之所惡疾也。美惡,猶喜怒也;善不善,猶是非也。喜怒同根,是非同門,故不可得而(2)偏舉也。此六者,皆陳自然不可偏舉之明數也。(3)】是以聖人處無爲之事,【自然已足,爲則敗也。】行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,爲而不恃,【智慧自備,爲則僞也。】功成而弗居。【因物而用,功自彼成,故不居也。】夫唯弗居,是以不去。【使功在己,則功不可久也。】

(2)《道藏》本無“而”字。

(3)本段兩“偏”字《道藏》本皆作“徧”。

三章

不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不爲盜;不見可欲,使民心不亂(4)。【賢,猶能也。尚者,嘉之名也。貴者,隆之稱也。唯能是任,尚也曷爲?唯用是施,貴之何爲?尚賢顯名,榮過其任,爲而常校能相射。貴貨過用,貪者競趣穿窬探篋,沒命而盜。故可欲不見,則心無所亂也。】是以聖人之治,虛其心,實其腹,【心懷智而腹懷食,虛有智而實無知也。】弱其志,強其骨。【骨無知以幹,志生事以亂,心虛則志弱也(5)。】常使民無知無欲。【守其眞也。】使夫智者不敢爲也。【智者(6)謂知爲也。】爲無爲,則無不治。

(4)《道藏》作“使心不亂”,無“民”字。

(5)《道藏》本無“心虛則志弱也”。

(6)《道藏》此二“智者”作“知者”,《二十二子》本作“智者”。

四章

道沖而用之或不盈,淵兮似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。【夫執一家之量者,不能全家;執一國之量者,不能成國。窮力舉重,不能爲用。故人雖知萬物治也,治而不以二儀之道,則不能贍也。地雖形魄,不法於天則不能全其寧;天雖精象,不法於(7)道則不能保其精。沖而用之,用乃不能窮;滿以造實,實來則溢。故沖而用之,又復不盈,其爲無窮亦已極矣。形雖大,不能累其體;事雖殷,不能充其量。萬物舍此而求主,主其安在乎?不亦淵兮似萬物之宗乎?銳挫而無損,紛解而不勞,和光而不汙其體,同塵而不渝其眞,不亦湛兮似或存乎?地守其形,德不能過其載;天慊其象,德不能過其覆。天地莫能及之,不亦似帝之先乎?帝,天帝也。 】

(7)《道藏》本章兩“於”字作“于”。

五章

天地不仁,以萬物爲芻狗;【天地任自然,無爲無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有爲。造立施化則物失其眞,有恩有爲則物不具存。物不具存,則不足以備載矣。地不爲獸生芻,而獸食芻;不爲人生狗,而人食狗。無爲於萬物而萬物各適其所用,則莫不贍矣。若慧由己樹,未足任也。】聖人不仁,以百姓爲芻狗。【聖人與天地合其德,以百姓比芻狗也。】天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。【橐,排橐也。籥,樂籥也。橐籥之中,空洞無情無爲,故虛而不得窮屈,動而不可竭盡也。天地之中,蕩然任自然,故不可得而窮,猶若橐籥也。】多言數窮,不如守中。【愈爲之則愈失之矣。物樹其惡,事錯其言,不濟不言,不理必窮之數也。橐籥而守數中則無窮盡,棄己任物則莫不理。若橐籥有意於爲聲也,則不足以共吹者之求也。】

六章

谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。【谷神,谷中央無谷也。無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰,谷以之成而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂天地之根,緜緜若存,用之不勤。門,玄牝之所由也,本其所由,與極同體,故謂之天地之根也。欲言存邪,則不見其形;欲言亡邪,萬物以之生,故綿綿若存也。無物不成,用而不勞也,故曰用而不勤也。】

七章

天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,【自生則與物爭,不自生則物歸也。】故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私。【無私者,無爲於身也。身先身存,故曰能成其私也。】

八章

上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,【人惡卑也。】故幾於道。【道無水有,故曰幾也。】居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。【言人皆應於治道也。】

九章

持而盈之,不如其已;【持,謂不失德也。旣不失其德,又盈之,勢必傾危,故不如其已者。謂乃更不如無德無功者也。】揣而梲(8)之,不可長保。【旣揣末令尖,又銳之令利,勢必摧衂。故不可長保也。】金玉滿堂,莫之能守;【不若其已。】富貴而驕,自遺其咎。【不可長保也。】功遂身退,天之道。【四時更運,功成則移。】

(8)“棁”,《道藏》本作“銳”。

十章

載營魄抱一,能無離乎?【載,猶處也。營魄,人之常居處也,一人之眞也。言人能處常居之宅,抱一清神,能常無離乎,則萬物自賓也。】專氣致柔,能嬰兒乎?【專,任也。致,極也。言任自然之氣,致至柔之和,能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。】滌除玄覽,能無疵乎?【玄,物之極也。言能滌除邪飾,至於極覽,能不以物介其明,疵之其神乎,則終與玄同也。】愛民治國,能無知乎?【任術以求成,運數以求匿者,智也。玄覽無疵,猶絕聖也。治國無以智,猶棄智也。能無以智乎,則民不辟而國治之也。】天門開闔,能爲(9)雌乎?【天門,謂天下之所由從也。開闔,治亂之際也。或開或闔,經通於天下,故曰天門開闔也。雌,應而不倡(10),因而不爲。言天門開闔能爲雌乎,則物自賓而處自安矣。】明白四達,能無爲(11)乎?【言至明四達,無迷無惑,能無以爲乎,則物化矣。所謂道常無爲,侯王若能守,則萬物自化。】生之,【不塞其原也。】畜之。【不禁其性也。】生而不有,爲而不恃,長而不宰,是謂玄德。【不塞其原,則物自生,何功之有?不禁其性,則物自濟,何爲之恃?物自長足,不吾宰成,有德無主,非玄而何(12)?凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。】

(9)《二十二子》本作“能無雌乎”,《道藏》本作“能爲雌乎”,注文有“言天門開闔能爲雌乎”,則“無”當作“爲”。

(10)《道藏》本“倡”作“昌”。

(11)《道藏》本“能無爲乎”作“能無知乎”。注文有“能無以爲乎”,則“知”當作“爲”。

(12)《道藏》本作“非玄如何”。

十一章

三十輻共一轂,當其無,有車之用;【轂所以能統三十輻者,無也。以其無,能受物之故,故能以實統眾也。】埏埴以爲器,當其無,有器之用;鑿戶牖以爲室,當其無,有室之用。故有之以爲利,無之以爲用。【木、埴、壁所以成,三者而皆以無爲用也。言無者,有之所以爲利,皆賴無以爲用也。】

十二章

五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋(13)獵令人心發狂,【爽,差失也。失口之用,故謂之爽。夫耳、目、口、心,皆順其性也,不以順性命,反以傷自然,故曰盲、聾、爽、狂也。】難得之貨令人行妨。【難得之貨,塞人正路,故令人行妨也。】是以聖人爲腹不爲目,故去彼取此。【爲腹者,以物養己;爲目者,以物役己。故聖人不爲目也。】

(13)“畋獵”《道藏》本作“田獵”。

十三章

寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵爲下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。【寵必有辱,榮必有患,驚辱等,榮患同也。爲下,得寵辱榮患若驚,則不足以亂天下也。】何謂貴大患若身?【大患,榮寵之屬也。生之厚,必入死之地,故謂之大患也。人迷之於榮寵,返之於身,故曰大患若身也。】吾所以有大患者,爲吾有身,【由有其身也。】及吾無身,【歸之自然也。】吾有何患?故貴以身爲天下,若可寄天下;【無以易其身,故曰貴也。如此乃可以託天下也。】愛以身爲天下,若可託天下。【無物可以損其身,故曰愛也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身,然後乃可以天下付之也。】

十四章

視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而爲一。【無狀無象,無聲無響,故能無所不通,無所不往,不得而知,更以我耳目體,不知爲名,故不可致詰,混而爲一也。】其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,【欲言無邪,而物由以成。欲言有邪,而不見其形。故曰無狀之狀,無物之象也。】是謂惚恍。【不可得而定也。】迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。【有,有其事。】能知古始,是謂道紀。【無形無名者,萬物之宗也。雖今古不同,時移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可執古之道,以御今之有。上古雖遠,其道存焉。故雖在今,可以知古始也。】

十五章

古之善爲士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故强爲之容:豫兮若冬涉川,【冬之涉川,豫然若欲度(14),若不欲度,其情不可得見之貌也。】猶兮若畏四鄰,【四鄰合攻,中央之主,猶然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可覩,德趣不可見,亦猶此也。】儼兮其若容,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。【凡此諸若,皆言其容象不可得而形名也。】孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?【夫晦以理物則得明,濁以靜物則得清,安以動物則得生,此自然之道也。孰能者,言其難也。徐者,詳慎也。】保此道者不欲盈,【盈必溢也。】夫唯不盈,故能蔽不新成。【蔽,覆蓋也。】

(14)《道藏》作“豫然者欲度”,當據《二十二子》本。

十六章

致虛極,守靜篤。【言致虛,物之極篤;守靜,物之眞正也。 】萬物並作,【動作生長。】吾以觀復。【以虛靜觀其反復。凡有起於虛,動起於靜,故萬物雖竝動作,卒復歸於虛靜,是物之極篤也。】夫物芸芸,各復歸其根。【各反其所始也。】歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,【歸根則靜,故曰靜。靜則復命,故曰復命也。復命則得性命之常,故曰常也。】知常曰明。不知常,妄作凶。【常之爲物,不偏不彰,無皦昧之狀,溫涼之象,故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物,無所不容,失此以往,則邪入乎分,則物離其分,故曰不知常則妄作凶也。】知常容,【無所不包通也。】容乃公,【無所不包通,則乃至於蕩然公平也。】公乃王,【蕩然公平,則乃至於無所不周普也。】王乃天,【無所不周普,則乃至於同乎天也。】天乃道,【與天合德,體道大通,則乃至於極虛無也。】道乃久,【窮極虛無,得道之常,則乃至於不窮(15)極也。】沒身不殆。【無之爲物,水火不能害,金石不能殘。用之於心,則虎兕無所投其齒角,兵戈無所容其鋒刃,何危殆之有乎?】

(15)《道藏》本作“則乃至於不有極也”。

十七章

大上,下知有之;【大上,謂大人也。大人在上,故曰大上。大人在上,居無爲之事,行不言之教,萬物作焉而不爲始,故下知有之而已(16)。】其次,親而譽之;【不能以無爲居事,不言爲教,立善行施,使下得親而譽之也。】其次,畏之;【不復能(17)以恩仁令物而賴威權也。】其次侮之。【不能法以正齊民,而以智治國,下知避之,其令不從,故曰侮之也。】信不足焉,有不信焉。【言從上也(18)。夫御體失性則疾病生,輔物失眞則疵釁作。信不足焉,則有不信,此自然之道也。已處不足,非智之所濟(19)也。】悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。【自然,其端兆不可得而見也,其意趣不可得而覩也,無物可以易其言,言必有應,故曰悠兮其貴言也。居無爲之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。】

(16)《二十二了》本此處有“言從上也”四字,據《道藏》本移至“信不足焉,有不信焉”後爲注文。

(17)《道藏》本作“不能復”。

(18)《二十二子》本無此四字,據《道藏》本改。

(19)《二十二子》本“濟”作“齊”。

十八章

大道廢,有仁義;【失無爲之事,更以施(20)慧立善道進物也。】智慧出(21),有大僞;【行術用明,以察姦僞,趣覩形見,物知避之。故智慧出則大僞生也。】六親不和,有孝慈;國家昬亂,有忠臣。【甚美之名生於大惡,所謂美惡同門。六親,父子兄弟夫婦也。若六親自和,國家自治,則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖,之道,則相濡之德生也。】

(20)《道藏》“施”作“於”。

(21)《二十二子》本“智慧”作“慧智”。

十九章

絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以爲文不足,故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲。【聖智,才之善也;仁義,人之善也;巧利,用之善也。而直云絕。文甚不足,不令之有所屬,無以見其指,故曰此三者以爲文而未足,故令人有所屬,屬之於素樸寡欲。】

二十章

絕學無憂。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。【下篇:爲學者日益,爲道者日損。然則學求益所能而進其智者也。若將無欲而足,何求於益?不知而中,何求於進?夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,寒鄉之民,必知旃裘,自然已足,益之則憂。故續鳧之足,何異截鶴之脛?畏譽而進,何異畏刑?唯阿美惡,相去若何?故人之所畏,吾亦畏焉,未敢恃之以爲用也。】荒兮其未央哉!【歎與俗相返之遠也。】眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。【眾人迷於美進,惑於榮利,欲進心競,故熙熙如享太牢,如春登臺也。】我獨泊(22)兮其未兆,如嬰兒之未孩;【言我廓然無形之可名,無兆之可舉,如嬰兒之未能孩也。】儽儽兮若無所歸。【若無所宅。】眾人皆有餘而我獨若遺。【眾人無不有懷有志,盈溢胸心,故曰皆有餘也。我獨廓然無爲無欲,若遺失之也。】我愚人之心也哉!【絕愚之人,心無所別析,意無所好欲,猶然其情不可覩,我頹然若此也。】沌沌兮。【無所別析,不可爲名。】俗人昭昭,【耀其光也。】我獨昬昬(23)。俗人察察,【分別別析也。】我獨悶悶。澹兮其若海,【情不可覩。】飂兮若無止。【無所繫縶。】眾人皆有以,【以,用也。皆欲有所施用也。】而我獨頑似鄙。【無所欲爲,悶悶昬昬,若無所識,故曰頑且鄙也。】我獨異於人而貴食母。【食母,生之本也。人者皆棄生民之本,貴末(24)飾之華,故曰我獨欲異於人。】

(22)《道藏》“泊”作“怕”。

(23)《道藏》“昬昬”作“若昬”。

(24)《二十二子》本作“貴不飾之華”。

二十一章

孔德之容,惟道是從。【孔,空也。惟以空爲德,然後乃能動作從道。】道之爲物,惟恍惟惚。【恍、惚,無形不繫之歎。】惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;(25)【以無形始物,不繫成物,萬物以始以成,而不知其所以然,故曰恍兮惚兮,惚兮恍兮,其中有象也。】窈兮冥兮,其中有精;【窈、冥,深遠之歎。深遠不可得而見。然而萬物由之,其可得見,以定其眞。故曰窈兮冥兮,其中有精也。】其精甚眞,其中有信。【信,信驗也。物反窈冥,則眞精之極得,萬物之性定。故曰其精甚眞,其中有信也。】自古及今,其名不去,【至眞之極,不可得名,無名則是其名也。自古及今,無不由此而成,故曰自古及今,其名不去也。】以閱眾甫。【眾甫,物之始也。以無名說萬物始也。】吾何以知眾甫之狀哉?以此。【此,上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉?以此知之也。】

(25)《道藏》本此兩“惚兮”皆作“忽兮”。

二十二章

曲則全,【不自見其明(26)則全也。】枉則直,【不自是則其是彰也。】窪則盈,【不自伐則其功有也。】敝(27)則新,【不自矜則其德長也。】少則得,多則惑。【自然之道,亦猶樹也,轉多轉遠其根,轉少轉得其本。多則遠其眞,故曰惑也;少則得其本,故曰得也。】是以聖人抱一爲天下式。【一,少之極也。式,猶則之也。】不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全而歸之。

(26)《道藏》本作“不自見其名”。

(27)《道藏》本作“弊則新”。

二十三章

希言自然。【聽之不聞名曰希,下章言:道之出言,淡兮其無味也,視之不足見,聽之不足聞。然則無味不足聽之言,乃是自然之至言也。】故飄風不終朝,驟雨不終日。孰爲此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?【言暴疾美興不長也。】故從事於道者,道者同於道,【從事,謂舉動,從事於道者也。道以無形無爲,成濟萬物。故從事於道者,以無爲爲君,不言爲教,緜緜若存,而物得其眞,與道同體,故曰同於道。】德者同於德,【得,少也。少則得,故曰得也。行得則與得同體,故曰同於得也。】失者同於失。【失,累多也。累多則失,故曰失也。行失則與失同體,故曰同於失也。】同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。【言隨行其所,故同而應之。】信不足焉,有不信焉。【忠信不足於下焉,有不信焉。】

二十四章

企者不立,【物尙進則失安,故曰企者不立。】跨者不行,自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰餘食贅行。【其唯於道而論之,若卻至之行,盛饌之餘也。本雖美,更可薉也。本雖有功,而自伐之,故更爲肬贅者也。】物或惡之,故有道者不處。

二十五章

有物混成,先天地生。【混然不可得而知,而萬物由之以成,故曰混成也。不知其誰之子,故先天地生。】寂兮寥兮,獨立不改,【寂寥(28),無形體也。無物之匹,故曰獨立也。返化終始,不失其常,故曰不改也。】周行而不殆,可以爲天下母。【周行無所不至而免殆,能生全大形也,故可以爲天下母也。】吾不知其名,【名以定形,混成無形,不可得而定,故曰不知其名也。】字之曰道,【夫名以定形,字以稱可。言道,取於無物而不由也。是混成之中,可言之稱最大也。】強爲之名曰大。【吾所以字之曰道者,取其可言之稱最大也。責其字定之所由,則繫於大,大有繫,則必有分,有分則失其極矣。故曰強爲之名曰大(29)。】大曰逝,【逝,行也。不守一大體而已,周行無所不至,故曰逝也。】逝曰遠,遠曰反。【遠,極也。周無所不窮極,不偏於一逝,故曰遠也;不隨於所適,其體獨立,故曰反也。】故道大,天大,地大,王亦大。【天地之性,人爲貴,而王是人之主也。雖不職大,亦復爲大,與三匹,故曰王亦大也。】域中有四大,【四大,道、天、地、王也。凡物有稱有名,則非其極也,言道則有所由,有所由,然後謂之爲道。然則是道,稱中之大也,不若無稱之大也,無稱不可得而名。曰域也,道、天、地、王,皆在乎無稱之內,故曰域中有四大者也。】而王居其一焉。【處人主之大也。】人法地,地法天,天法道,道法自然。【法,謂法則也。人不違地,乃得全安,法地也;地不違天,乃得全載,法天也;天不違道,乃得全覆,法道也;道不違自然,乃得其性。法自然者,在方而法方,在圓而法圓,於自然無所違也。自然者,無稱之言,窮極之辭也。用智不及無知,而形魄不及精象,精象不及無形,有儀不及無儀,故轉相法也。道順自然,天故資焉;天法於道,地故則焉;地法於天,人故象焉。所以爲主其一之者,主也。】

(28)《道藏》作“寂寞”。

(29)《道藏》作“強之爲名曰大”。

二十六章

重爲輕根,靜爲躁君。【凡物,輕不能載重,小不能鎭大。不行者使行,不動者制動,是以重必爲輕根,靜必爲躁君也。】是以聖人終日行不離輜重。【以重爲本,故不離。】雖有榮觀,燕處超然。【不以經心也。】奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。【輕不鎭重也,失本爲喪身也,失君爲失君位也。】

二十七章

善行無轍迹,【順自然而行,不造不始,故物得至而無轍迹也。】善言無瑕讁,【順物之性,不別不析,故無瑕讁可得其門也。】善數不用籌策,【因物之數,不假形也。】善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。【因物自然(30),不設不施,故不用關楗、繩約而不可開解也。此五者,皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。】是以聖人常善救人,故無棄人;【聖人不立形名以檢於物,不造進向以殊棄不肖,輔萬物之自然而不爲始,故曰無棄人也。不尚賢能,則民不爭;不貴難得之貨,則民不爲盜;不見可欲,則民心不亂。常使民心無欲無惑,則無棄人矣。】常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;【舉善以師不善,故謂之師矣。】不善人者,善人之資。【資,取也。善人以善齊不善,以善棄不善也。故不善人,善人之所取也。】不貴其師,不愛其資,雖智大迷。【雖有其智,自任其智,不因物於其道,必失。故曰雖智大迷。】是謂要妙。

(30)《道藏》作“自物因然”。

二十八章

知其雄,守其雌,爲天下谿。爲天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。【雄,先之屬;雌,後之屬也。知爲天下之先也,必後也,是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之,嬰兒不用智而合自然之智。】知其白,守其黑,爲天下式。【式,模則也。】爲天下式,常德不忒,【忒,差也。】復歸於無極。【不可窮也。】知其榮,守其辱,爲天下谷。爲天下谷,常德乃足,復歸於樸。【此三者,言常反終,後乃德全其所處也。下章云:反者道之動也。功不可取,常處其母也。】樸散則爲器,聖人用之,則爲官長,【樸,眞也。眞散則百行出,殊類生,若器也。聖人因其分散,故爲之立官長,以善爲師,不善爲資,移風易俗,復使歸於一也。】故大制不割。【大制者,以天下之心爲心,故無割也。】

二十九章

將欲取天下而爲之,吾見其不得已。天下神器,【神,無形無方也。器,合成也。無形以合,故謂之神器也。】不可爲也,爲者敗之,執者失之。【萬物以自然爲性,故可因而不可爲也,可通而不可執也。物有常性,而造爲之,故必敗也;物有往來,而執之,故必失矣。】故物或行或隨,或歔或吹,或強或羸,或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。【凡此諸或,言物事逆順反覆,不施爲執割也。聖人達自然之至,暢萬物之情,故因而不爲,順而不施。除其所以迷,去其所以惑,故心不亂而物性自得之也。】

三十章

以道佐人主者,不以兵強天下。【以道佐人主,尚不可以兵強於天下,況人主躬於道者乎?】其事好還。【爲始者,務欲立功生事,而有道者,務欲還反無爲,故云其事好還也。】師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。【言師,凶害之物也。無有所濟,必有所傷,賊害人民,殘荒田畝,故曰荊棘生焉。】善有果而已,不敢以取強。【果,猶濟也。言善用師者,趣以濟難而已矣,不以兵力取強於天下矣(31)。】果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。【吾不以師道爲尚,不得已而用,何矜驕之有也?】果而不得已,果而勿強。【言用兵雖趣功,果濟難,然時故不得已,當復用者,但當以除暴亂(32),不遂用果以爲強也。】物壯則老,是謂不道,不道早已。【壯,武力暴興,喻以兵強於天下者也。飄風不終朝,驟雨不終日,故暴興必不道,早已也。】

(31)《二十二子》本作“不以兵力耳強於天下以”。

(32)《二十二子》本“除暴亂”作“除曰亂”。

三十一章

夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡(33)爲上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之。戰勝,以喪禮處之。

(33)《道藏》“恬淡”作“恬澹”。

三十二章

道常無名,樸雖小(34),天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。【道無形不繫常,不可名,以無名爲常,故曰道常無名也。樸之爲物,以無爲心也,亦無名,故將得道莫若守樸。夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役也,力者可以重任也,樸之爲物,憒然不偏,近於無有,故曰莫能臣也。抱樸無爲(35),不以物累其眞,不以欲害其神,則物自賓而道自得也。】天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。【言天地相合,則甘露不求而自降;我守其眞性無爲,則民不令而自均也。】始制有名,名亦旣有,夫亦將知止,知止所以不殆。【始制,謂樸散始爲官長之時也。始制官長,不可不立名分以定尊卑,故始制有名也。過此以往,將爭錐刀之末,故曰名亦旣有,夫亦將知止也,遂任名以號物,則失治之母也,故知止所以不殆也。】譬道之在天下,猶川谷之與(36)江海。【川谷之求江與海(37),非江海召之,不召不求而自歸者。世行道於天下者,不令而自均,不求而自得,故曰猶川谷之與江海也。】

(34)《道藏》無此“樸雖小”三字。

(35)《道藏》本作“抱樸爲無”。

(36)《二十二子》“與”作“於”。

(37)《道藏》作“川谷之以求江與海”。

三十三章

知人者智,自知者明。【知人者,智而已矣,未若自知者超智之上也。】勝人者有力,自勝者強。【勝人者,有力而已矣,未若自勝者無物以損其力。用其智於人,未若用其智於己也;用其力於人,未若用其力於己也。明用於己,則物無避焉;力用於己,則物無改焉。】知足者富。【知足自不失,故富也。】強行者有志。【勤能行之,其志必獲,故曰強行者有志矣。】不失其所者久。【以明自察,量力而行,不失其所,必獲久長矣。】死而不亡者壽。【雖死而以爲生之道不亡,乃得全其壽,身沒而道猶存,況身存而道不卒乎?】

三十四章

大道氾(38)兮,其可左右。【言道氾(38)濫,無所不適,可左右上下周旋而用,則無所不至也。】萬物恃之而生而不辭,功成不名有,衣養萬物而不爲主。常無欲,可名於小;【萬物皆由道而生,旣生而不知其所由(39),故天下常無欲之時,萬物各得其所,若道無施於物,故名於小矣。】萬物歸焉而不爲主,可名爲大。【萬物皆歸之以生,而力使不知其所由,此不爲小,故復可名於大矣。】以其終不自爲大,故能成其大。【爲大於其細,圖難於其易。】

(38)《道藏》“氾”作“汎”。

(39)《道藏》作“旣生而不知其由所”。

三十五章

執大象,天下往(40)。【大象,天象之母也,不寒不溫不涼,故能包統萬物,無所犯傷。主若執之,則天下往也。】往而不害,安平太。【無形無識,不偏(41)不彰,故萬物得往而不害妨也。】樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足旣。【言道之深大,人聞道之言,乃更不如樂與餌應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止,而道之出言,淡然無味,視之不足見,則不足以悅其目;聽之不足聞,則不足以娛其耳。若無所中然乃用之,不可窮極也。】

(40)《道藏》“往”作“徃”,古同。下三字同。

(41)《道藏》“偏”作“徧”。

三十六章

將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。【將欲除強梁、去暴亂,當以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑爲大,以除將物也,故曰微明也。足其張,令之足而又求其張,則眾所歙也。與其張之不足而改其求張者,愈益而已,反危。】柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。【利器,利國之器也。唯因物之性,不假刑(42)以理物,器不可覩,而物各得其所,則國之利器也。示人者,任刑也。刑以利國,則失矣。魚脫於淵,則必見失矣。利國器而立刑以示人,亦必失也。】

(42)《道藏》“刑”作“形”。

三十七章

道常無爲(43)【順自然也。】而無不爲。【萬物無不由爲以治以成之也。】侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎭之以無名之樸。【化而欲作,作欲成也。吾將鎮之無名之樸,不爲主也。】無名之樸,夫亦將無欲。【無欲競也。】不欲以靜,天下將自定。

(43)《道藏》本雖不分章,但各章卻另起一列以分別。而此章“道常無爲”則直接連於上章“亦必失也”之后,不另起一列。

字數:8559,最後更新時間:2021-02-11