儀禮注疏原目


漢鄭氏目錄,唐賈公彥疏

士冠禮第一

童子任職居士位,年二十而冠,主人玄冠朝服,則是仕於諸侯。天子之士,朝服皮弁素積。古者四民世事,士之子恆為士。冠禮於五禮屬嘉禮,大、小戴及《別錄》此皆第一。

【疏】  ○注釋曰︰鄭云「童子任職居士位,年二十而冠」,為士身加冠。知者,鄭見下《昏禮》及《士相見》皆據士身自昏、自相見。又《大戴禮‧公冠》篇及下諸侯有冠禮,夏之末造,亦據諸侯身自加冠,故鄭據士身自加冠為目也。鄭云「四民人世事,士之子恆為士」者,是《齊語》文。彼云︰「桓公謂管仲曰︰『成民之事若何?』管子對曰︰『四民勿雜處也。』公曰︰『處士、農、工、商若何?』管子對曰︰『昔聖王之處士就閑燕也,處工就官府也,處商就市井也,處農就田野也。少而習焉,其心安焉。是四民世事,士之子恆為士也。』」引之者,證此士身年二十加冠法。若士之子,則四十強而仕,何得有二十為士自加冠也?二十而冠者,鄭據《曲禮》文「二十曰弱冠」,故云年二十而冠。其大夫始仕者,二十已冠,訖五十乃爵命為大夫,故大夫無冠禮。又案《喪服‧小功章》云「大夫為昆弟之長殤」,鄭云︰「大夫為昆弟之長殤,小功謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無殤服也。」《小記》云︰「丈夫冠而不為殤。」大夫身已加冠,降兄殤在小功,是身有德行,得為大夫冠,不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠,故《左傳》襄九年︰「晉侯與諸侯伐鄭,還,公送晉侯,以公宴于河上。問公年,季武子對曰︰『會于沙隨之歲,寡君以生。』注云︰沙隨在成十六年。晉侯曰︰『十二年矣,是謂一終,一星終也。國君十五而生子,冠而生子,禮也。君可以冠矣。』」是諸侯十二而冠也。若天子,亦與諸侯同十二而冠,故《尚書‧金縢》云「王與大夫盡弁」,時成王年十五,云王與大夫盡弁,則知天子亦十二而冠矣。又《大戴禮》云︰「文王十三生伯邑考。」《左傳》云︰「冠而生子,禮也。」是殷之諸侯亦十二而冠。若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠。可知若天子之子則亦二十而冠。故《禮記‧祭法》云「王下祭殤五」。又《禮記‧檀弓》云︰「君之適長殤,車三乘。」是年十九已下乃為殤,故二十乃冠矣。若天子、諸侯冠,自有天子、諸侯冠禮,故《大戴禮》有《公冠》篇,天子自然有冠禮,但《儀禮》之內亡耳。士既三加,為大夫早冠者,亦依士禮三加。若天子、諸侯禮則多矣。故《大戴禮‧公冠》篇云「公冠四加」者,緇布、皮弁、爵弁後加玄冕。天子亦四加,後當加袞冕矣。案下文云︰「天子之元子猶士,天下無生而貴者。」則天子之子雖早冠,亦用士禮而冠。案《家語‧冠頌》云︰「王太子之冠,擬焉。」則天子元子亦擬諸侯四加。若然,諸侯之子不得四加,與士同三加可知。鄭又云「冠於五禮屬嘉禮」者,鄭據《周禮》大宗伯所掌五禮,吉、凶、賓、軍、嘉而言。《宗伯》云「以嘉禮親萬民」,下云「以昏冠之禮親成男女」,是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云「大、小戴及《別錄》此皆第一」者,戴德,戴聖,與劉向為《別錄》十七篇,次第皆《冠禮》為第一,《昏禮》為第二,《士相見》為第三,自茲以下,篇次則異。故鄭云大、小《戴》、《別錄》即皆第一也。其劉向《別錄》,即此十七篇之次是也,皆尊卑吉凶次第倫敘,故鄭用之。至於大戴即以《士喪》為第四,《既夕》為第五,《士虞》為第六,《特牲》為第七,《少牢》為第八,《有司徹》為第九,《鄉飲酒》第十,《鄉射》第十一,《燕禮》第十二,《大射》第十三,《聘禮》第十四,《公食》第十五,《覲禮》第十六,《喪服》第十七。小戴於《鄉飲》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》四篇亦依此《別錄》次第,而以《士虞》為第八,《喪服》為第九,《特牲》為第十,《少牢》為第十一,《有司徹》為第十二,《士喪》為第十三,《既夕》為第十四,《聘禮》為第十五,《公食》為第十六,《覲禮》為第十七。皆尊卑吉凶雜亂,故鄭玄皆不從之矣。

儀禮

【疏】 ○釋曰:《儀禮》者,一部之大名;《士冠》者,當篇之小號。退大名在下者,取配注之意故也。然《周禮》言周不言儀,《儀禮》言儀不言周,既同是周公攝政六年所制,題號不同者,《周禮》取別夏、殷,故言周;《儀禮》不言周者,欲見兼有異代之法,故此篇有醮用酒,《燕禮》云諸公,《士喪禮》商祝、夏祝,是兼夏、殷,故不言周。又《周禮》是統心,《儀禮》是履踐,外內相因,首尾是一。故《周禮》已言周,《儀禮》不須言周,同可知矣。且《儀禮》亦名《曲禮》,故《禮器》云:「經禮三百,曲禮三千。」鄭注云:「曲猶事也,事禮謂今禮也。其中事儀三千。」言儀者,見行事有威儀;言曲者,見行事有屈曲。故有二名也。

鄭氏注

【疏】 ○釋曰:《後漢書》云:「鄭玄,字康成,青州北海郡高密縣人,鄭崇之後也。」言注者,注義於經下,若水之注物,亦名為著。故鄭敘云:「凡著《三禮》七十二篇。」云著者,取著明經義者也。孔子之徒言傳者,取傳述之意。為義不同,故題目有異也。但《周禮》六官六十,敘官之法,事急者為先,不問官之大小。《儀禮》見其行事之法,賤者為先,故以《士冠》為先。無大夫冠禮,諸侯冠次之,天子冠又次之。其《昏禮》亦士為先,大夫次之,諸侯次之,天子為後。諸侯鄉飲酒為先,天子鄉飲酒次之,鄉射、燕禮已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相見》為先後者,以二十而冠,三十而娶,四十強而仕,即有摯見鄉大夫、見已君及見來朝諸侯之等,又為鄉大夫、州長行鄉飲酒、鄉射之事已下,先吉後凶,凶盡則行祭祀、吉禮,次敘之法,其義可知。略陳《儀禮》元本,至於禮之大義,備於《禮記疏》。

士昏禮第二

士娶妻之禮,以昏為期,因而名焉。必以昏者,陽往而陰來,日入三啇為昏。昏禮於五禮屬嘉禮,大、小《戴》及《別錄》此皆第二。

【疏】 ○注釋曰︰鄭知是士娶妻之禮者,以「記」云「記士昏禮」,故知是士娶妻。鄭云「日入三啇」者,啇謂啇量,是漏刻之名,故三光靈曜亦日入三刻為昏,不盡為明。案馬氏云︰日未出、日沒後皆云二刻半,前後共五刻。今云三啇者,據整數而言,其實二刻半也。

士相見禮第三

士以職位相親,始承摯相見之禮。《雜記》會葬禮曰︰相見也,反哭而退,朋友虞袝而退。士相見於五禮屬賓禮。大、小戴及《別錄》皆第三。

【疏】 ○注釋曰︰鄭云「士以職位相親,始承摯相見」者,釋經亦有大夫及庶人見君之禮,亦有士見大夫之法,獨以《士相見》為名者,以其兩士職位不殊,同類昵近,故以《士相見》為目。云「《雜記》會葬禮曰︰相見也,反哭而退,朋友虞袝而退」者,以送葬之禮,恩厚者退遲,恩薄者退疾。引之者,證有執摯相見之義也。云「士相見於五禮屬賓禮」者,案《周禮‧大宗伯》「五禮」賓禮之別有八︰春朝、夏宗、秋覲、冬遇、時會、殷同,此六者,是五等諸侯見天子,兼有自相朝覲之禮。彼又云「時聘曰問,殷頫曰視」二者是諸侯使臣出聘,天子及自相聘之禮,並執玉帛而行,無執禽摯之法。此篇直新升為士大夫之等,同國執禽摯相見及見君之禮,雖非出聘,亦是賓主相見之法,故屬賓禮也。且士卑,唯得作介,從君與卿大夫出向他國,無身自聘問之事。案《周禮》行夫是士官,其有美惡無禮,特行無介,始得出向他邦,亦非聘問之法也。然昏、冠及喪、祭,尊卑各自有禮,及執摯相見,唯有此《士相見》。其篇內含卿大夫相見,以其新升為士,或士自相見,或士往見卿大夫,或卿大夫下見士,或見己國君,或士大夫見他國君來朝者,新出仕從微至著,以士為先後,更有功乃升為大夫已上,故以士為總號也。又天子之孤卿、大夫、士與諸侯之孤卿、大夫、士,執摯既同,相見之禮亦無別也。

鄉飲酒禮第四

諸侯之鄉大夫,三年大比,獻賢者能者於其君,以禮賓之,與之飲酒,於五禮屬嘉禮。《大戴》此乃第十,《小戴》及《別錄》此皆第四。

【疏】 ○注釋曰︰鄭知此鄉飲酒是諸侯之鄉大夫獻賢能法者,案《春官》小胥掌樂縣之法,而云︰「凡縣鍾磬,半為堵,全為肆。」注云︰「鍾磬者,編縣二八十六枚而在一虞,謂之堵。鍾一堵,磬一堵,謂之肆。半之者,謂諸侯之卿、大夫、士也。諸侯之卿、大夫半天子之卿、大夫。西縣鍾,東縣磬。士亦半天子之士,縣磬而已。」今此下唯縣磬而無鍾,故以為諸侯鄉大夫也。若然,謂諸侯鄉大夫,是大夫為之,亦應鍾磬俱有,而直有磬者,鄭彼注云「賓鄉人之賢者,從士禮也」,故縣磬而已。若然,天子鄉大夫賓賢能從士禮,亦鍾磬俱有,不得獨有磬也。知諸侯之鄉大夫非士者,案《鄉射》記云士則鹿中,大夫則兕中。又經有「堂則物當楣,序則物當棟」,則非直州射兼有諸侯。鄉大夫以五物詢眾庶,行射之禮,則知諸侯鄉大夫是大夫為之可知也。凡鄉飲酒之禮,其名有四︰案此賓賢能謂之鄉飲酒,一也;又案《鄉飲酒義》云「六十者坐,五十者立侍」,是黨正飲酒,亦謂之鄉飲酒,二也;鄉射州長春秋習射於州序,先行鄉飲酒,亦謂之鄉飲酒,三也;案《鄉飲酒義》,又有卿大夫士飲國中賢者,用鄉飲酒,四也。其《王制》云︰「習射尚功,習鄉尚齒。」還是州長黨正飲酒灋。

鄉射禮第五

州長春秋以禮會民,而射於州序之禮。謂之鄉者,州,鄉之屬,鄉大夫或在焉,不改其禮。射禮於五禮屬嘉禮。《大戴》十一,《小戴》及《別錄》皆第五。

【疏】 ○注釋曰︰鄭云「州長春秋以禮會民,而射於州序」者,《周禮‧地官‧州長職》文也,鄭引之者,證此鄉射是州長射法。云「謂之鄉」者,欲見州長射,得名《鄉射》之意。云「州,鄉之屬」者,《周禮‧大司徒職》云︰「五州為鄉。」是州屬鄉,故云州鄉之屬。云「鄉大夫或在焉」者,一鄉管五州,鄉大夫或宅居一州之內,則鄭注《禮記》云「或則鄉之所居州黨,而鄉大夫來臨此射禮」,是為鄉大夫在焉,則名《鄉射》。又鄉大夫三年大比,興賢者能者訖,而以鄉射之禮五物詢眾庶,亦行此州長射禮以詢之,亦是鄉大夫在焉,故名《鄉射》。云「不改其禮」者,雖鄉大夫在,其禮仍依州長射禮,故云不改其禮。案經鄉大夫射於庠,云堂則由楹外,又云堂則物當楣,又云大夫用兕中,其禮與士射於序別,而云不改者,《大射》鄉大夫、士射,先行鄉飲酒禮,及未旅而射,為不改其實,亦有少異也。鄭云「射禮於五禮屬嘉禮」者,案《周禮‧大宗伯》云︰「以嘉禮親萬民。」下有「以賓射之禮親故舊朋友」,故知屬嘉禮也。

燕禮第六

諸侯無事,若卿大夫有勤勞之功,與群臣燕飲以樂之。燕禮於五禮屬嘉禮。《大戴》第十二,《小戴》及《別錄》皆第六。

【疏】 ○注釋曰︰案上下經注,燕有四等。《目錄》云諸侯無事而燕,一也;卿大夫有王事之勞,二也;卿大夫有聘而來,還與之燕,三也;四方聘客與之燕,四也。若然,《目錄》云卿大夫有勤勞之功,兼聘使之勞王事之勞二也者,知臣子頫聘還與之燕者,《四牡》勞使臣是也。知有王事之勞燕者,下記云「若以樂納賓,則賓及庭,奏《肆夏》」。鄭注云「卿大夫有王事之勞,則奏此樂焉」是也。知君臣無事有燕者,案《魯頌》云︰「夙夜在公,在公明明。振振鷺,鷺于下。鼓咽咽,醉言舞。于胥樂兮。」鄭箋云︰「君臣無事則相與,明義明德而已。潔白之士,群集於君之朝,君以禮樂與之飲酒。」燕樂以盡其歡,是其無事而燕也。又知賓及庭奏《肆夏》,是己之臣子有王事之勞者,案《郊特牲》云「賓入大門而奏《肆夏》」,鄭注云︰「賓朝聘者。」是異國聘賓入大門奏《肆夏》,故知。記云「賓及庭奏《肆夏》」者,是己之臣子也。又知異國聘賓有燕者,《聘禮》所云燕與時賜者是也。

大射儀第七

名曰大射者,諸侯將有祭祀之事,與其群臣射以觀其禮。數中者,得與於祭;不數中者,不得與於祭。大射儀於五禮屬嘉禮。《大戴》此第十三,《小戴》及《別錄》皆第七。

【疏】 ○注釋曰︰云諸侯將有祭祀之事以下,交出於《射義》。

聘禮第八

大問曰聘。諸侯相於久無事,使卿相問之禮。小聘使大夫。《周禮》曰︰「凡諸侯之邦交,歲相問也,殷相聘也,世相朝也。」於五禮屬賓禮。《大戴》第十四,《小戴》第十五,《別錄》第八。

【疏】 ○注釋曰︰鄭云「大問曰聘者」,則此篇發首所論是也。云「久無事」者,案下記云︰「久無事則聘焉。」注云︰「事謂盟會之屬。」若有事,事上相見,故鄭據久無事而言。云「小聘使大夫」者,下經云「小聘曰問。其禮如為介,三介」是也。「《周禮》曰」者,《大行人》文,鄭彼注︰「小聘曰問殷中也,久無事又於殷朝者,及而相聘也。父死子立曰世。凡君即位,大國朝焉,小國聘焉。此皆所以習禮考義,正刑一德,以尊天子也。必擇有道之國而就修之。」然歲相問,殷相聘,《聘義》所云「比年小聘,三年大聘」是也。《大行人》云︰「上公九介,侯伯七介,子男五介。」又云︰「凡諸侯之卿,其禮各下其君二等。」《聘義》︰「上公七介,侯伯五介,子男三介。」是諸侯之卿、介各下其君二等者也。若小聘曰問,使大夫,又下其卿二等,此《聘禮》是侯伯之卿大聘,以其經云五介,「上介奉束錦,士介四人,皆奉玉錦」。又云及竟張旜,孤卿建旜,據侯伯之卿之聘者。必見侯伯之卿聘者,周公作經,互見為義,此見侯伯之卿大聘。《玉人》云︰「瑑圭璋八寸,璧琮八寸,以頫聘。」據上公之臣,《公食大夫》俎實云「倫膚七」,據子男之臣,是各舉一邊,而言明五等俱有,是其互見為義也。

公食大夫禮第九

主國君以禮食小聘大夫之禮,於五禮屬嘉禮。《大戴》第十五,《小戴》第十六,《別錄》第九。

【疏】 注釋曰︰鄭知是「小聘大夫」者,案下文云宰夫自東方,薦豆六,於醬東,設黍稷六簋,又設庶羞十六豆,此等皆是下大夫小聘之禮。下乃別云「上大夫八豆、八簋」,又云「上大夫庶羞二十豆」,是食上大夫之法,故知此篇據小聘大夫也。若然,《聘禮》據侯伯之大聘,此篇小聘大夫者,周公設經,互見為義。案篇末云「魚、腸胃、倫膚若九,若十有一,下大夫則若七,若九」,鄭注云︰「此以命數為差,九謂再命者,十一謂三命者,七謂一命者。九或上或下者,再命謂小國之卿,次國之大夫也。卿則曰上,大夫則曰下,大國之孤視子男。」以此言之,魚、腸胃、倫膚皆七者,謂子男小聘之大夫。此《公食》序在《聘禮》之下,是因聘而食之。不言食賓與上介,直云大夫者,若云食賓與上介,則小聘使下大夫,上介乃是士,是以直云大夫,兼得大夫聘賓與上介,亦兼小聘之賓。若然,《聘禮》據大聘,因見小聘。此《公食》先見小聘,後言大聘者,欲見大聘、小聘,或先或後,不常之義。

覲禮第十

覲,見也,諸侯秋見天子之禮。春見曰朝,夏見曰宗,秋見曰覲,冬見曰遇。朝宗禮備,覲遇禮省,是以享獻不見焉。三時禮亡,唯此存。爾覲禮於五禮屬賓。《大戴》第十六,《小戴》十七,《別錄》第十。

【疏】 ○注釋曰︰鄭云「春見曰朝」等,《大宗伯》文。云「朝宗禮備,覲遇禮省」者,按《曲禮下》云︰「天子當扆而立,諸侯北面而見天子曰覲。天子當宁而立,諸公東面,諸侯西面曰朝。」鄭注︰「諸侯春見曰朝,受摯於朝,受享於廟,生氣,文也。秋見曰覲,一受之於廟,殺氣,質也。朝者,位於內朝而序進;覲者,位於廟門外而序入。王南面立於扆,宁而受焉。夏宗依春,冬遇依秋,春秋時齊侯唁魯昭公,以遇禮相見,取易略也。覲禮今存,朝、宗、遇禮今亡。」據此注而言,是朝宗禮備,覲遇禮省可知。鄭又云「是以享獻不見焉」者,享謂朝覲而行三享,獻謂三享後行私覿,私覿後即有私獻,獻其珍異之物。故《聘禮記》云︰「既覿,賓若私獻,奉獻將命。」注云︰「時有珍異之物,或賓奉之,所以自序尊敬也。猶以君命致之。」臣聘猶有私獻,況諸侯朝覲,有私獻可知。是以《周禮‧大宰職》云︰「大朝覲會同,贊玉幣、玉獻。」注云︰「幣,諸侯享幣。玉獻,獻國珍異,亦執玉以致之。」大朝覲會同既有私獻,則四時常朝有私獻可知。案下文有享,亦當有獻,而云享,獻不見者,案《周禮‧大行人》云︰上公冕服九章,介九人,賓主之間九十步,廟中將幣三享。侯伯子男亦云。鄭云︰「朝先享不言朝者,朝正禮,不嫌有等。」彼據春夏朝宗而言,不見秋冬者,以四時相對,朝宗禮備,故見之。覲遇禮省,故略而不言。此下文見享者,不對春夏,故言之。鄭云是以享獻不見者,據《周禮‧大行人》而說也。必知鄭據《大行人》者,以其引《周禮》四時朝見,即云「是以享獻不見」,明鄭據《周禮‧大行人》而言也。有人解享字上讀,以獻不見為義者,苟就此文有享無獻,不辭之甚也。

喪服第十一

子夏傳

天子以下,死而相喪,衣服、年月、親疏、隆殺之禮。不忍言死而言喪,喪者,棄亡之辭,若全存居於彼焉,已亡之耳。《大戴》第十七,《小戴》第九,劉向《別錄》第十一。

【疏】 ○注釋曰︰案《禮器》云︰「經禮三百,曲禮三千。」鄭云︰「經禮謂《周禮》也。曲猶事也。事禮謂今禮也。禮篇多亡,大數未聞,其中事儀三千。」若然,未亡之時,有天子、諸侯、卿大夫、士之喪禮,其篇各別,今皆亡,唯士喪禮在。若然,據《喪服》一篇總包天子以下服制之事,故鄭《目錄》云「天子以下相喪衣服親疏之禮」。喪服之制,成服之後,宜在《士喪》始死之下,今在《士喪》之上者,以《喪服》總包尊卑上下,不專據士,故在《士喪》之上。是以《喪服》為第十一。《喪服》所陳,其理深大,今之所釋,且以七章明之。第一,明黃帝之時朴略尚質,行心喪之禮終身不變。第二,明唐虞之日,淳朴漸虧,雖行心喪,更以三年為限。第三,明三王以降,澆偽漸起,故制《喪服》以表哀情。第四,明既有《喪服》,須明「喪服」二字。第五,明《喪服》章次,以精粗為序。第六,明作傳之人,并為傳之意。第七,明鄭玄之注,經傳兩解之。第一明黃帝之時朴略尚質行心喪之禮終身不變者,案《禮運》云︰昔者先王未有宮室,食鳥獸之肉,衣其羽皮。此乃伏羲之時也。又曰︰後聖有作,治其絲麻以為布帛,養生送死,以事鬼神。此謂黃帝之時也。又案《易‧繫辭》云︰「古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數。」在《黃帝九事》章中,亦據黃帝之日,言喪期無數,是其心喪終身者也。第二明唐虞之日淳朴漸虧雖行心喪更以三年為限者,案《禮記‧三年問》云︰「將由夫患邪淫之人與?則彼朝死而夕忘之,然而從之,則是曾鳥獸之不若也,夫焉能相與群居而不亂乎?將由夫脩飾之君子與?則三年之喪,二十五月而畢,若駟之過隙,然而遂之,則是無窮也。故先王焉為之立中制節,壹使足以成文理,則釋之矣,然則何以至期也?曰︰至親以期斷。是何也?曰︰天地則已易矣,四時則己變矣,其在天地之中者,莫不更始焉,以是象之也。」鄭注云︰「法此變易,可以期也。」又云︰「然則何以三年也?」注云︰「言法此變易,可以期,何以乃三年為。」又云︰「曰加隆焉爾也,焉使倍之,故再期也。」注云︰「言於父母加隆其恩,使倍期也。」據此而言,則聖人初欲為父母期加隆焉,故為父母三年。必加隆至三年者,孔子答宰我云︰「子生三年,然後免於父母之懷。」是以子為之三年,報之三年。《問》又云︰「三年之喪,人道之至文者也。夫是之謂至隆。是百王之所同,古今之所壹也,未有知其所由來者也。」注云︰「不知其所從來,喻此三年之喪,前世行之久矣。」既云喻前世行之久,則三年之喪,實知其所從來,但喻久爾。故《虞書》云︰「二十八載,帝乃殂落,百姓如喪考妣三載,四海遏密八音。」是心喪三年,未有服制之明驗也。第三明三王已降,澆偽漸起,故制喪服,以表哀情者,案《郊特牲》云︰「大古冠布,齊則緇之。」鄭注云︰「唐虞已上曰大古。」又曰「冠而敝之可也」,注云︰「此重古而冠之耳。三代改制,齊冠不復用也。以白布冠質,以為喪冠也。」據此而言,則唐虞已上,吉凶同服,惟有白布衣、白布冠而已。故鄭注云白布冠為喪冠。又案三王以來,以唐虞白布冠為喪冠。又案《喪服》記云︰「凡衰外削幅,裳內削幅。」注云︰「大古冠布衣布,先知為上,外殺其幅,以便體也。後知為下,內殺其幅,稍有飾也。後世聖人易之,以此為喪服。」據此《喪服》記與《郊特牲》兩注而言,則鄭云後世聖人,夏、禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣為喪服矣.第四明既有喪服須明喪服二字者,案鄭《目錄》云︰「不忍言死而言喪,喪者棄亡之辭,若全存於彼焉,已棄亡之耳。」又案《曲禮》云︰「天子曰崩,諸侯曰薨,大夫曰卒,士曰不祿,庶人曰死。」《爾雅》曰:崩、薨、卒、不祿,皆訓死也,是士以上為義。稱庶人言死,得其總名。鄭注《曲禮》云︰「死之言澌,精神澌盡。」又案《檀弓》孔子云︰「喪欲速貧。」《春秋左氏傳》魯昭公出居乾侯,齊侯唁公於野井,公曰︰喪人其何稱。是喪棄亡之辭,棄於此,存於彼。是孝子不忍言父母精神盡澌,雖棄於此,猶存於彼。以此鄭義言之,其喪字去聲讀之,人或以平聲讀之者,雖不與同,義亦通也。死者既喪,生人制服服之者,但貌以表心,服以表貌,故《禮記‧間傳》云︰「斬衰何以服苴?苴,惡貌也,所以首其內,見諸外。斬衰貌若苴,齊衰貌若枲,大功貌若止,小功、緦麻,容貌可也。」下又云「斬衰三升」,三升半齊衰,四升以下是其孝子喪親,以衣服表心。但吉服所以表德,凶服所以表哀。德有高下,章有升降,哀有淺深,布有精粗,不同者也。第五明喪服章次以精粗為敘者,案《喪服》上下十有一章,從斬至緦麻,升數有異。異者,斬有二義不同︰為父以三升為正,為君以三升半為義,其冠同六升,三年。齊衰惟有正服四升,冠七升。繼母、慈母雖是義以配父,故與因母同,是以略為節,有正而已。杖期,齊衰有正而已,父在為母,與為妻同正服,齊衰五升,冠八升,不杖。齊衰期章有正、有義二等︰正則五升,冠八升;義則六升,冠九升。齊衰三月章皆義服,齊衰六升,冠九升,曾祖父母該是正服。但正服合以小功,以尊其祖。不服小功而服齊衰,非本服,故同義服也。殤大功有降、有義︰為夫之昆弟之長子殤,是義,其餘皆降服也。降服衰七升,冠十升;義服衰九升,冠十一升。大功章有降、有正、有義︰姑姊妹出適之等是降,婦人為夫之族類為義,自餘皆正。衰冠如上釋也。繐衰唯有義服,四升半,皆冠七升而已。以諸侯大夫為天子,故同義服也。殤小功有降、有義︰婦人為夫之族類是義,自餘皆降服。降則衰、冠同十升,義則衰、冠同十二升。小功亦有降,亦有正、有義,如前釋。緦麻亦有降、有正、有義,皆如上陳。但衰冠同十五升,抽去半而已,自斬以下至緦麻,皆以升數。升數少者在前,升數多者在後,要不得以此升數為敘者,一則正義及降升數不得同在一章,又繐衰四升半,在大功之下,小功之上。鄭下注云︰「在小功之上者,欲審著縷之精粗。」若然,《喪服》章次,雖以升數多少為前後,要取縷之精粗為次第也。第六明作傳之人,又明作傳之義,傳曰者,不知是誰人所作,人皆云孔子弟子卜商字子夏所為。案《公羊傳》是公羊高所為,公羊高是子夏弟子,今案《公羊傳》有云「者何」、「何以」、「曷為」、「孰謂」之等,今此《傳》亦云「者何」、「何以」、「孰謂」、「曷為」等之問。師徒相習,語勢相連,以弟子卻本前師,此傳得為子夏所作,是以師師相傳,蓋不虛也。其傳內更云傳者是子夏,引他舊傳以証己義。《儀禮》見在一十七篇,餘不為傳,獨為《喪服》作傳者,但《喪服》一篇總包天子以下,五服差降,六術精粗,變除之數既繁,出入正殤交互,恐讀者不能悉解其義,是以特為傳解。第七明鄭氏之注經傳兩解之,云鄭氏者,北海郡高密縣人,姓鄭名玄字康成,漢僕射,鄭崇八世孫也。後漢徵為大司農而不就,年七十四卒於家。云「注」者,注義於經傳之下,辨其義意。若傳不釋經者,則注在傳上以釋經,若傳義難明者,則在傳下以釋傳。又在傳下注者,須題云「玄謂」以別傳,若在傳上注者,不須題玄義可知。或云注,或云傳,出注述者意耳。或有解云︰前漢以前云傳,後漢以後云注。若然,王弼、王肅之等後漢之人云傳,此說非也。

士喪禮第十二

士喪其父母,自始死至於既殯之禮。喪於五禮屬凶。《大戴》第四,《小戴》第八,《別錄》第十二。

【疏】 ○注釋曰︰鄭云「自始死至於既殯之禮」者,自,從也;既,已也;謂從始死已殯之後,未葬之前,皆錄之。是以下殯後論朔奠、筮宅、井槨、卜葬日之事也。又云「喪於五禮屬凶」者,案《周禮‧大宗伯》掌五禮︰吉、凶、賓、軍、嘉。此於五禮屬凶。若然,天子諸侯之下皆有士,此當諸侯之士。知者,下云「君若有賜不言王」。又《喪大記》云︰「君沐粱,大夫沐稷,士沐粱。」鄭云︰「《士喪禮》沐稻,此云士沐粱,蓋天子之士也。」又大斂陳衣與《喪大記》不同,鄭亦云︰「彼天子之士,此諸侯之士。」以此言之,此篇諸侯之士可知。但公侯伯之士一命,子男之士不命。一命與不命皆分為三等,各有上、中、下,及行喪禮,其節同,但銘旌有異,故下云「為銘各以其物,亡則以緇長半幅」,物謂公侯伯之士,一命已上,生時得建旌旗;亡謂子男之士,生時無旌旗之物者,唯此為異。又鄭直云士喪父母,不言妻與長子二者,亦依士禮,故下記云︰「赴曰︰君之臣某死。赴母、妻、長子則曰︰君之臣某之某死。」是禮同,故得同附於君之臣。記不云父者,以其經主於父死,故記不言也。

既夕第十三

《士喪禮》之下篇也。既,已也。謂先葬二日,已夕哭時,與葬間一日。凡朝廟日,請啟期,必容焉。此諸侯之下士一廟,其上士二廟,則既夕哭先葬前三日。《大戴》第十五,《小戴》第十四,《別錄》名《士喪禮》下篇第十三。

【疏】 ○注釋曰︰鄭《目錄》云「《士喪禮》下篇」者,依《別錄》而言,以其記下士之始死,乃記葬時,而總記之,故名《士喪禮》下編也。鄭又云「先葬二日與葬間一日」者,驗經云「既夕哭請啟期告于賓」,明旦夙興開殯,即遷于祖一日,又厥明即葬,故知是葬前二日與葬間一日也。云「必容」者,請啟期在葬前二日,中間容朝廟一日,故云必容焉。鄭又云「此諸侯下士一廟,其上士二廟,則既夕哭先葬前三日」者,以其一廟則一日朝,二廟則二日朝,故葬前三日中間,容二日,故三日。若然,大夫三廟者,葬前四日;諸侯五廟者,葬前六日;天子七廟者,葬前八日,差次可知。

士虞禮第十四

虞,安也。士既葬其父母,迎精而反,日中祭之於殯宮以安之。虞於五禮屬凶。《大戴》第六,《小戴》第十五,《別錄》第十四。

【疏】 ○釋曰︰案此經云「側亨于廟門外之右」,又記云「陳牲于廟門外」,皆云廟,《目錄》云「祭之殯宮」者,廟則殯宮也。故鄭注《士喪禮》「凡宮有鬼神曰廟」,以其虞,卒哭在寢,祔乃在廟,是以鄭注《喪服小記》云「虞於寢,祔於祖廟」是也。

特牲饋食禮第十五

特牲饋食之禮,謂諸侯之士祭祖禰,非天子之士,而於五禮屬吉禮。

【疏】 ○注釋曰︰鄭知非天子之士而云「諸侯之士」者,案《曲禮》云︰「大夫以索牛,士以羊豕。」彼天子大夫、士,此《儀禮》特牲、少牢,故知是諸侯大夫、士也。且經直云「適其皇祖某子」,不云「考」,鄭云「祖禰」者,《祭法》云︰「適士二庿,官師一庿。」官師謂中下之士,祖禰共庿,亦兼祭祖,故經舉祖兼有禰者,鄭達經意祖禰俱言也。若祭無問一庿、二庿,皆先祭祖,後祭禰,是以文二年《左傳》云︰「文武不先不窋。」子不先父是也。若祭無問尊卑,庿數多少,皆同日而祭畢,以此及少牢,惟筮一日,明不別日祭也。

少牢饋食禮第十六

諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。羊豕曰少牢。少牢於五禮屬吉禮。《大戴》第八,《小戴》第十一,《別錄》第十六。

【疏】 ○注釋曰︰鄭知「諸侯之卿大夫」者,《曲禮下》云︰「大夫以索牛。」用大牢是天子卿大夫,明此用少牢,為諸侯之卿大夫可知。賓尸是卿,不賓尸為下大夫,為異也。

有司徹第十七

《少牢》之下篇也。大夫既祭儐尸於堂之禮。若下大夫,祭畢,禮尸於室中。無別行儐尸於堂之大事,天子、諸侯之祭,明日而繹。有司徹於五禮屬吉。《大戴》第九,《小戴》第十二。《別錄》,《少牢》下篇第十七。

【疏】 ○注釋曰︰言「大夫既祭儐尸於堂之禮」者,謂上大夫室中事尸,行三獻禮畢,別行儐尸於堂之禮。又云「祭畢,禮尸於室中」者,據下大夫室內事尸行三獻,無別行儐尸於堂之事,即於室內為加爵禮尸,即下文云「若不儐尸」以下是也。

字數:9577,最後更新時間:2021-03-09