1. 重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記
    1. 監本春秋穀梁注疏文公卷第十

重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記


監本春秋穀梁注疏文公卷第十起元年盡八年


范甯集解  楊士勛疏

文公○襄王二十六年即位名興

[疏]魯世家文公名興僖公之子以襄王二十六年即位謚法慈惠愛民曰文

元年春王正月公即位繼正即位正也繼正謂繼正卒也隱去即位以見讓桓書即位示安忍莊閔僖不言即位皆繼弒○去起呂反見賢徧反弒申志反○二月癸亥日有食之○天王使叔服來會葬諸侯喪天子使大夫會葬禮也傳例曰天子大夫稱字蓋未受采邑故不稱氏字者貴稱故可獨達也○貴稱尺證反

[疏]諸侯至達也○釋曰范云傳例者非正例推以知之定十四年傳曰天子之大夫不名隱七年凡伯來聘傳曰凡伯者何也天子之大夫也又九年南季來聘傳曰南氏姓也季字也是天子之大夫稱字據傳文可知故亦得云傳例也

葬曰會言會明非一人之辭其志重天子之禮也

[疏]重天子之禮也釋曰五年毛伯來會葬會葬之禮於鄙上此叔服來會葬云其志重天子之禮也者舊解以爲叔服在葬前至先鄉魯國然後赴葬所毛伯以喪服發後始來先之竟上然始至魯國故傳釋有異辭也或當此釋書之所由故云重天子之禮也彼解會葬之處故云於鄙上二者互言之未必由先後至理亦通也

○夏四月丁巳葬我君僖公薨稱公舉上也葬我君接上下也僖公葬而後舉謚謚所以成德也於卒事乎加之矣

[疏]薨稱至加之矣○釋曰重發傳者桓不以禮終僖則好卒二者既異故傳詳之

○天王使毛伯來錫公命毛采邑伯字也天子上大夫也○錫星歷反采地音菜地本又作邑禮有受命無來錫命錫命非正也

[疏]禮有至正也○釋曰重發傳者桓則薨後見錫此則即位見錫嫌其得正故傳發之

○晉侯伐衞○叔孫得臣如京師○衞人伐晉○秋公孫敖會晉侯于戚禮卿不得會公侯春秋尊魯內卿大夫可以會外諸侯戚衞地○戚倉寂反

[疏]注內卿至衞地○釋曰內卿大夫可以會外諸侯者下二年傳文不於此發例者伯者至尊大夫不可以會但春秋內魯故無譏文以失禮深傳不可云得會至於三年垂斂之會則是凡常諸侯禮雖不達人情通許故發內大夫可以會外諸侯之例

○冬十月丁未楚世子啇臣弒其君髠鄭嗣曰啇臣繆王也髠文王之子成王也不言其父而言其君者君之於世子有父之親有君之尊言世子所以明其親也言其君所以明其尊也啇臣於尊親盡矣○弒其申志反傳同髠苦門反日髠之卒所以謹啇臣之弒也夷狄不言正不正徐乾曰中國君卒正者例日篡立不正者不日夷狄君卒皆略而不日所以殊夷夏也今書日謹識啇臣之大逆爾不以明髠正與不正○篡初患反夏戶雅反識如字又申志反

[疏]夷狄至不正○釋曰傳言此者以夷狄之弒有日與不日嫌同中國故分明別之

○公孫敖如齊

二年春王二月甲子晉侯及秦師戰于彭衙彭衙秦地○衙音牙秦師敗績○丁丑作僖公主作爲也爲僖公主也爲僖公廟作主也主蓋神之所馮依其狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺○爲僖公廟于僞反馮皮冰反長尺直亮反又如字下同立主喪主於虞禮平旦而葬日中反而祭謂之曰虞其主用桑吉主於練期而小祥其主月栗作僖公主譏其後也僖公薨至此巳十五月作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也禮親過高祖則毀其廟以次而遷將納新神故示有所加○壞音怪下同檐以占反

[疏]作爲至可也○釋曰僖二十年新作南門傳曰作爲也有加其度也彼傳意言作所以爲譏則此作亦譏可知故下傳云作僖公主譏其後也案莊公之喪已二十二月仍譏其爲吉禘今方練而作主猶是凶服而曰吉主者三年之喪至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其爲吉此言吉者比之虞主故爲吉也此雖爲練作之主終入廟以辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壞廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也或以爲練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練壞廟於傳文雖順舊說不然故不從之直記異聞耳麋信引衞次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主八寸廣厚三寸若祭訖則內於西壁{十舀}去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也何休徐邈並與范注同云天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衞氏異也其藏之也白虎通亦云藏之西壁則納之西壁中或如衞說去地高下則無文以明之何休又云謂之虞者親喪巳入壙皇皇無所見求而虞事之虞猶安也虞主用桑者桑猶喪也取其名與其觕觕所以副孝子之心練主用栗者謂既埋虞主於兩階之間易用栗木爲主取其戰栗故用栗木爲主又引士虞記曰桑主不文吉主皆刻而謚之蓋爲禘時別昭穆也徐邈注穀梁盡與之同范亦當不異也

○三月乙巳及晉處父盟晉大夫陽處父

[疏]注晉大夫陽處父○釋曰經不言陽注知之者以下有晉殺其大夫陽處父故也

不言公處父伉也爲公諱也諱公與大夫盟去處父氏公親如晉使若與甚君盟如經言邾儀父矣不書地者公在晉也莊二十二年秋七月丙申及齊高傒盟于防不去高傒氏者公不親如齊不與其君盟於恥差降○伉苦浪反爲公于僞反去處父起呂反下同傒音兮差初賣反又初佳反何以知其與公盟以其日也何以不言公之如晉所恥也出不書反不致也

[疏]何以至不致也○釋曰傳決不言公者據隱公八年九月辛卯公及莒人盟于包來言公也彼傳云可言公及人不可言公及大夫故此沒公彼存公也莊二十二年及齊高傒盟于防傳曰不言公高傒伉也彼巳有傳此又重發者高傒存氏今處父去族嫌異故重發之傳不於高傒發日以明公存者二者理同此又須辨公不言如晉意也故就此一發之後注云書日則公盟也是亦意同之事也傳又云出不書反不致也者以致者必有出出者不必致今出既不書故反亦不致也

○夏六月公孫敖會宋公陳侯鄭伯晉士穀盟于垂歛垂歛鄭地○穀戶木反本又作縠九年同歛如字左氏作垂隴內大夫可以會外諸侯○自十有二月不雨至于秋七月建午之月猶未爲災歷時而言不雨文不憂雨也僖公憂民歷一時輒書不雨今文公歷四時乃書是不勤雨也

[疏]歷時至雨也○釋曰傳發之者以僖公憂民之情急故備書之今文公繼父之業無志於民故略書之以二者既異故傳分而別之莊三十一年冬不雨不發傳者以一時不雨輕故也下十年十三年意亦與此同故省文不發之

不憂雨者無志乎民也無恤民志○八月丁卯大事于大廟躋僖公大事祫也時三年之喪未終而吉祭於大廟則其譏自明○大廟音泰注及傳大祖同躋子兮反升也祫戶來反下及注皆同

[疏]注大事至自明○釋曰舊解范云其譏自明者謂吉禘於莊公書吉此大事于大廟不書吉者以同未滿三年前巳書吉則此亦同譏故云其譏自明此解取杜預之意也然杜云其譏已明故得以吉禘並之范云其譏自明焉知遠比吉禘蓋范意以喪制未終不待譏責其惡足顯故云自明也禘祫之禮俱在廟序昭穆所以爲制異者公羊傳稱五年再殷祭何休云謂三年祫五年禘禘所以異於祫者禘則功臣皆祭也祫則合食於大祖而已是何休意祫則三年禘則五年也范於閔二年注同杜預以禘爲三年之祭必不得與何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年蓋祫則五年也若然祫在五年而云三年之喪未禘者據時三年未終而爲祫祭故以三年言之不謂祫祭亦在三年也或以爲禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時異耳於范注不妨但與公羊五年再殷祭違也何休又云天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其高祖然諸侯禘則不礿或如何說云大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大廟爲祫祭杜解左氏以大事爲禘與穀梁異

大事者何大是事也著祫嘗祫合也嘗秋祭祫祭者毀廟之主陳于大祖未毀廟之主皆升合祭于大祖祫祭者皆合祭諸廟巳毀未毀者之主於大祖廟中以昭繆爲次序父爲昭子爲穆昭南鄉繆北鄉孫從主父坐也祭畢則復還其廟○昭繆音韶穆下及傳同鄉音向下同躋升也先親而後祖也逆祀也舊說僖公閔公庶兄故文公升僖公之主於閔公之上耳僖公雖長已爲臣矣閔公雖小已爲君矣臣不可以先君猶子不可以先父故以昭穆父祖爲喻甯曰即之於傳則無以知其然若引左氏以釋此傳則義雖有似而於文不辨高宗殷之賢主猶祭豐于禰以致雉雊之變然後率脩常禮文公傎倒祖考固不足多怪矣親謂僖祖謂莊○長丁丈反先悉薦反下同禰乃禮反雊古豆反雉鳴也傎倒丁田反下丁老反逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也祖人之始也人之所仰天也君子不以親親害尊尊此春秋之義也尊卑有序不可亂也

[疏]大事至義也○釋曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也著祫嘗者謂以大事言之著明是祫嘗之祭也嘗連言者祫必在秋故連嘗言之然周之八月夏之六月而云著祫嘗者蓋月却節前巳得立秋之節故也先親而後祖親謂僖公祖謂閔公也僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父爲喻此於傳文不失而范氏謂莊公爲祖其理非也何者若范云文公傎倒祖考則是僖在於莊上謂之夷狄猶自不然況乎有道之邦豈其若是明范說非也則無天也謂天道先尊而後親今亂其上下不仰法天也此春秋之義也者以嫌疑之問須取聖證故也

○冬晉人宋人陳人鄭人伐秦○公子遂如齊納幣喪制未畢而納幣書非禮

三年春王正月叔孫得臣會晉人宋人陳人衞人鄭人伐沈沈潰沈國也潰之爲言上下不相得○沈音審潰戶內反○夏五月王子虎卒叔服也此不卒者也外大夫不書卒何以卒之以其來會葬我卒之也會葬在元年

[疏]何以卒之釋曰重發之者尹氏則以爲魯主此爲會葬事異故重發之

或曰以其嘗執重以守也僖二十四年天王出居于鄭叔服執重任以守國○守手又反○秦人伐晉○秋楚人圍江○雨螽于宋外災不志此何以志也曰災甚也其甚奈何茅茨盡矣茅茨猶盡則嘉穀可知茨蒺蔾○雨螽于付反下同下音終茨在思反茅草也

[疏]外災不志○釋曰外災不志重發之者志災或爲王者之後或爲甚而錄之故不得一例危之○注茨蒺蔾○釋曰徐邈云禾稼既盡又食屋之茅茨今范云茨蒺蔾則與徐異也公羊與考異郵皆云螽死而墬於地故何休云螽猶眾也死而墜者眾宋羣臣相殘害也云云上下異之云爾今穀梁直云茅茨盡矣著於上見於下謂之雨與讖違是爲短鄭玄云穀梁意亦以宋德薄後將有禍故螽飛在上墜地而死言茅茨盡者著甚之驗於讖何錯之有乎是鄭意以雨螽於宋亦爲將禍之應也

著於上見於下謂之雨○見賢徧反○冬公如晉○十有二月己巳公及晉侯盟○晉陽處父帥師伐楚救江此伐楚其言救江何也江遠楚近伐楚所以救江也時楚人圍江晉師伐楚楚國有難則江圍自解○難乃旦反解音蟹又古買反

四年春公至自晉○夏逆婦姜于齊其曰婦姜爲其禮成乎齊也婦禮成于齊故在齊便稱婦○爲于僞反其逆者誰也親逆而稱婦或者公與何其速婦之也鄭嗣曰皆問者之辭問者以使大夫逆例稱女而今稱婦爲是公親逆與怪稱婦速故反覆推之○公與音餘注同反覆芳服反曰公也其不言公何也據莊二十四年公如齊逆女言公非成禮於齊也非責曰婦有姑之辭也其不言氏何也貶之也何爲貶之也夫人與有貶也邵曰夫人能以禮自防則夫婦之禮不成於齊故譏公而夫人與焉○與音豫注同貶彼檢反

[疏]其曰婦至貶也○釋曰宣元年巳有傳今故深發之者彼書夫人此直云婦姜嫌文異也故彼此明之以彼稱夫人又書至此不然者公羊傳曰其謂之逆婦姜于齊何娶於大夫者略之也徐邈亦以爲不書至不稱夫人下娶賤略之若以諸侯下娶大夫使爲略賤則大夫亦不得上娶諸侯且天子得下婚諸侯何爲諸侯不得下娶大夫是公羊之言不可以解此也蓋不稱夫人不言至者以其婦禮成於齊故異於餘稱傳云夫人與有貶也者解不稱氏之意非釋不稱夫人也

○狄侵齊○秋楚人滅江○晉侯伐秦○衞使甯俞來聘○俞羊朱反○冬十有一月壬寅夫人風氏薨僖公母風姓

五年春王正月王使榮叔歸含且賵含口實也禮記曰飯用米具弗忍虛也諸侯含用玉榮叔天子之上大夫也榮采地叔字○含戶暗反釋舊作晗賵芳鳳反飯扶晚反

[疏]注含口至叔字○釋曰飯用米具不忍虛也禮記檀弓文諸侯含用玉禮緯文也

含一事也賵一事也兼歸之非正也禮含賵襚各異人○襚音遂

[疏]注禮含至異人釋曰知各異人者雜記稱諸侯之喪有賵者有含者有襚者又此傳云兼歸之非正也明天子於諸侯含襚常各異使也

其曰且志兼也其不言來不周事之用也何休曰四年夫人風氏薨九年秦人來歸僖公成風之襚最晚矣何以言來鄭君釋之曰秦自敗子殽之後與晉爲仇兵無休時乃加免繆公之喪而來君子原情不責晚用或作辭○殽戶交反賵以早乘馬曰賵乘馬所以助葬成風未葬故書早○乘繩證反下同而含已晚已殯故言晚國有遠近皆令及事理不通也禮雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既葬蒲席降出反位明君之於臣有含賵之義所以助喪盡恩含不必用示有其禮○令力呈反相息亮反稽顙音啟下息黨反葦于鬼反

[疏]注巳殯至其禮○釋曰舊解以爲傳與雜記違者傳言含賵上關天子之於諸侯及夫人耳雜記所云唯論諸侯自相於不是天子施於諸侯之事故彼既殯猶致含此則責其晚也何者諸侯及夫人於天子生有朝覲之好有疾則當告於天子天子遣使問之有喪則致含無則止矣故未殯以來是以及事今天子歸賵大早歸含大晚故譏之其諸侯相於有疾未必相告比殯以來道遠者容其不至故示其禮而已不責其晚也以事既有殊譏亦有異今恐不然何者范云國有遠近皆令及事理不通也則是傳之不通故引記文爲證何得云天子與諸侯禮異是舊說妄耳又云明君之於臣云云者證君之於臣有賵含之義不必皆用也案鄭釋廢疾云天子於二王後之喪含爲先襚次之賵次之餘諸侯含之賵之小君亦如之於諸侯之臣襚之賵之其諸侯相於如天子於二王之後於卿大夫如天子於諸侯於士如天子於諸侯之臣京師去魯千里王室無事三月乃含故不言來以譏之是鄭意亦以譏王含晚也范前注引鄭釋似將傳爲是後注取彼記文則以傳非者范以何休取秦人來歸僖公成風之襚爲難非類故上注取鄭釋以排之下注既以傳爲非故引雜記之文爲證二注並不取鄭君非王含晚之說益明范云傳爲非也

○三月辛亥葬我小君成風王使毛伯來會葬會葬之禮於鄙上從竟至墓主爲送葬來○竟音境爲于僞反

[疏]毛伯來會葬○釋曰左氏公羊及徐邈本並云召伯此本作毛伯疑誤也

○夏公孫敖如晉○秦人入鄀鄀音若○秋楚人滅六○冬十月甲申許男業卒

六年春葬許僖公○夏季孫行父如陳行父季友孫

[疏]注行父季友孫○釋曰世本季友生仲無佚佚生行父是也

○秋季孫行父如晉○八月乙亥晉侯驩卒○驩好官反○冬十月公子遂如晉○葬晉襄公○晉殺其大夫陽處父稱國以殺罪累上也襄公已葬其以累上之辭言之何也君漏言也上泄則下闇下闇則上聾且闇且聾無以相通臣闇不言君無所聞上下否塞○累劣僞反下同或如字泄息列反又以制反聾魯公反

[疏]傳襄公巳葬○釋曰徐邈解襄公已葬謂春秋之例君殺無罪之大夫則是失德不合書葬今襄公書葬則是無罪而以累上之辭言之者以襄公漏泄陽處父之言故也舊解亦云襄公罪輕故不追去葬文今以爲傳云襄公巳葬者謂卒哭日久葬在前殺在後是罪累不合及君故起累上之問非是釋合書葬以否

射姑殺者也殺處父○左氏作射姑射姑之殺奈何曰晉將與狄戰使狐夜姑爲將軍趙盾佐之陽處父曰不可古者君之使臣也使仁者佐賢者不使賢者佐仁者今趙盾賢夜姑仁其不可乎邵曰賢者多才也戰主于攻伐仁者有惻隱之恩不如多才者有權略○盾徒本反攻如字又音貢惻初力反襄公曰諾謂夜姑曰吾始使盾佐女今女佐盾矣稱處父語以語之故傳曰漏言也○女音汝語魚慮反夜姑曰敬諾襄公死處父主竟上事待諸侯會葬在鄙上○竟音境射姑使人殺之君漏言也親殺者夜姑而歸罪於君明由君言而殺之罪在君也故稱君以殺

[疏]注親殺至以殺○釋曰兩下相殺不志乎春秋今雖是射姑之殺罪君漏言故稱國以殺

故士造辟而言詭辭而出辟君也詭辭而出不以實告人○造七報反辟必亦反君也注同詭九委反曰用我則可不用我則無亂其德此士對君言之辭○晉狐夜姑出奔狄○閏月不告月猶朝于廟禮天子以十二月朔政班告于諸侯諸侯受於禰廟孝子尊事先君不敢自專也言朝者緣生以事死親存朝朝莫夕不敢泄鬼神故事畢感月始而朝之○猶朝直遙反注及下同朝朝上如字下直遙反莫音慕泄息列反

[疏]注禮天子至朝之○釋曰周禮太史班告朔于邦國鄭玄云天子班朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔日朝於廟告而受行之論語云子貢欲去告朔之餼羊是告朔用特羊言廟鄭云祖廟范言禰廟者以无正文各以意說或祖或禰通言之耳何休亦云藏於祖廟使大夫南面奉天子命君北面而受之是亦受政之事也凡告朔之禮因聽視此月之政故謂之視朔謂之聽朔也其朝廟之禮孝子緣生以事死因告朔在廟故感月始而亦享祭宗廟故亦謂之朝享其歲首謂之朝正也據玉藻及祭法之文則天子聽朔於明堂朝享自祖考以下五廟諸侯則聽朔於大廟朝享自皇考以下三廟也公羊傳稱閏月曷爲不告朔天无是月也閏月矣何以謂之夭无是月非常月也此傳云閏月者附月之餘日也天子不以告朔而喪事不數公羊穀梁皆以爲閏月不合告朔左氏傳云不告閏朔棄時政也何以爲民主則閏月當告朔與二傳異也案哀五年閏月葬齊景公公羊傳意以爲并閏此傳云喪事不數也者閏月不告朔二傳雖同其於喪事數與不數其意又異也范氏別例云書不告朔有三皆所以示譏耳則此文一也公四不視朔二也襄二十九年公在楚三也公既在楚則是不告朔故亦以爲一注又云不敢泄鬼神解生則朝朝莫夕死則每月始朝之意也

不告月者何也不告朔也不告朔則何爲不言朔也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也一歲三百六十日餘六日又有小月六積五歲得六十日而再閏積眾月之餘分以成此月

[疏]注一歲至此月○釋曰古今爲厤君皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故謂一度爲一日一歲十二月唯有三百六十日是餘五日四分日之一也又月一大一小則一年之間又有六日并言之則一歲有十二日故積五歲得六十日此皆大率而言其實一年不得有十二日范不如厤法細計之故云五歲得六十日也

天子不以告朔而喪事不數也閏是叢殘之數非月之正故吉凶大事皆不用也不數所右也○叢俎洪反猶之爲言可以已也郊然後三望告朔然後朝廟俱言猶義相類也既廢其大而行其細故譏之

[疏]猶之至巳也○釋曰重發傳者前爲三望發此是朝廟嫌異故重明之范例猶有五等發傳者三僖三十一年猶三望獨發傳者据始也宣三年不發傳者從例也成七年亦不發傳者亦爲從例可知也此年發傳者朝與三望異也宣八年發傳者嫌仲遂有罪得不寢禮又繹祭與朝廟禮異故也

七年春公伐邾三月甲戌取須句取邑不日此其日何也據僖二十六年公伐齊取穀不日○句其俱反不正其再取故謹而日之也僖二十二年公已伐邾取須句過而不改於此爲甚故錄日以志之

[疏]不正至日之也○釋曰哀元年冬仲孫何忌帥師伐邾二年王二月季孫斯云云帥師伐邾取漷東田及沂西田彼比年伐邾而取兩邑經不書日今僖之與文父子異人特言謹而日之者以文公是不肖之君緩主逆祀取邑致討不得序列於諸侯譏其過而不改故錄日以見惡僖雖伐邾纔始一度又是作頌賢君故與文異也

遂城郚遂繼事也因伐邾之師○郚音吾○夏四月宋公壬臣卒○壬臣或作王臣○宋人殺其大夫稱人以殺誅有罪也

[疏]宋人殺其大夫○釋曰公羊以爲三世內娶使若無大夫故不書名左氏以爲無罪故不書名今此傳直云稱人以殺誅有罪也則謂此被殺者爲有罪故稱人以殺仍未解不稱名所由案僖二十五年宋殺其大夫傳曰其不稱名姓以其在祖之位尊之也此傳云誅有罪也又經稱宋人則與彼異蓋成公壬臣新卒昭公杵臼未即位國內無君故不稱名氏從未命大夫例故八年鄭釋廢疾亦以此爲無君若然兩下相殺春秋不書又不得言其此書殺大夫而云無君者以受命於嗣天子是以言其孤未畢喪故無名氏八年書司馬官也者彼雖實有君而不重瓜牙無君人之度故經書司馬傳以無君釋之鄭玄云亦爲上下俱失罪臣以權寵逼君故稱人以殺君以非理殺臣故著言司馬不稱名者以其世在祖之位尊亦與僖二十五年宋殺其大夫同是其說也

○戊子晉人及秦人戰于令狐令狐秦地○令力丁反晉先蔑奔秦不言出在外也輟戰而奔秦以是爲逃軍也輟止也爲將而獨奔故曰逃軍○輟丁劣反將子匠反○狄侵我西鄙○秋八月公會諸侯晉大夫盟于扈扈鄭地○扈音戶其曰諸侯略之也晉侯新立公始往會晉侯不盟大夫受盟既以喪娶又取二邑爲諸侯所賤不得序下會諱使若扈之盟都不可知故略之○喪取七住反本亦作娶

[疏]注諱使至略之○釋曰舊說使若扈之盟都不可知者謂後十五年亦不序諸侯探解下文故云都也今以爲范解諸侯不序之意魯諱其不與故揔言諸侯似若扈之盟諸侯都不可知非是探解下文始稱都也

○冬徐伐莒○公孫敖如莒莅盟莅位也其曰位何也前定也其不日前定之盟不日也

[疏]莅位也○釋曰重發傳者以徐伐莒而往莅盟嫌非兩國交盟之例故明之

八年春王正月○夏四月○秋八月戊申天王崩襄王○冬十月壬午公子遂會晉趙盾盟于衡雍衡雍鄭地○雍於用反

[疏]公子遂○釋曰再稱公子者若下文直言遂恐爲繼事之辭兩名不辨故重言公子以詳之

○乙酉公子遂會雒戎盟于暴鄭地○雒戎音洛本或作伊雒之戎誤○公孫敖如京師弔周喪不至而復丙戌奔莒不言所至未如也若其巳行當如公子遂至黃乃復今不言所至而直言復知其實未如也未如則未復也未如而曰如不廢君命也雍曰受命而出義無私留書如京師以顯命行于下不書所至以表不去之罪未復而曰復不專君命也復者事畢之辭未如故知其未復加畢事之文者言君命無輒專之道其如非如也其復非復也唯奔莒之爲信故謹而日之也

[疏]謹而日之也○釋曰襄二十三年冬十月乙亥臧孫紇出奔邾傳曰其日正臧孫紇之出也范云正其有罪彼云正其有罪則此亦正其有罪兩處發傳者此其如非如其復非復臧孫則實奔嫌其意異故舉二者以包其餘成十六年冬十月乙亥叔孫僑如出奔齊亦同此例故不復發之若然僑如亦是有罪書日亦以包之於彼注引徐邈云禮大夫云君埽其宗廟不絕其祀身雖出奔而君遇之不失正故詳而日之明有恩義也與此異者書日之義有二種之意也一爲正罪一爲兼君恩知者以閔二年公子慶父出奔莒文承九月之下而不書日傳稱慶父不復見矣明罪重合誅故去日以見恩絕則書日者有恩可知以此推之歸父公子愁不書日之從例可知也然歸父有罪非成公遂之者歸父殺嫡立庶宜世不長魯人逐之實得其罪但惡成公遂父之使耳不言歸父無罪也

○螽○宋人殺其大夫司馬司馬官也其以官稱無君之辭也何休曰近上七年宋公壬臣卒宋人殺其大夫不言官今此在三年中言官義相違鄭君釋之曰七年殺其大夫此實無君也今殺其司馬無人君之德耳司馬司城君之爪牙守國之臣乃殺其司馬奔其司城無道之甚故稱官以見輕慢也傳例稱人以殺殺有罪也此上下俱失之○見賢徧反○宋司城來奔司城官也其以官稱無君之辭也來奔者不言出舉其接我也

[疏]來奔至接我也○釋曰重發傳者嫌奔殺異也來奔不言出發傳於此者以是來奔之始故發之子哀不發者從此例可知

監本附音春秋穀梁注疏文公卷十

新建縣知縣鄭祖琛

浮梁縣知縣劉丙同栞



校勘記:

 文公 單疏本每卷標題春秋穀梁疏某公卷第幾自此以下分卷亦以每公爲一卷與石經合此文公爲第六卷

 先鄉魯國 閩監毛本鄉作即

 可以會外諸侯戚衞地 閩監毛本脫戚衞地三字

 注內卿至衞地 閩本同單疏本至衞地作云云監毛本衞地作諸侯非也

 至於三年 閩監毛本同何校本三作二是也

 垂斂之曾 會誤曾閩監毛本不誤

 楚世子啇臣弒其君髠 石經閩監毛本啇作商下及注同

 以事相繼 閩監毛本同何校本以作其

 左主八寸 閩監毛本同何校本八作七○按儀禮經傳通解亦作七

 則內於西壁{十舀}中 閩監毛本{十舀}作陷何校本作埳

 親喪巳入壙 閩監毛本同何校本據元文入改下

 桑猶喪也 按今本公羊注脫此四字

 與其觕觕 閩監毛本同何校本上觕作麤是也按說文無觕字葢𧢼字轉寫之譌段玉裁說詳公羊校勘記

 葢爲禘時別昭穆也 閩監毛本同何校本依元文禘下增祫字

 使若與甚君盟 閩監毛本甚作其是也

 故就此一發之後注云 閩監毛本同何校本一作亦後作彼是也

 公孫敖會宋公陳侯鄭伯晉士穀盟于垂斂 閩監毛本同石經穀作縠釋文出士穀云本又作縠九年同

 可以會外諸侯 閩監毛本同石經無外字

 而云三年之喪未締者 閩監毛本締作禘何校本作終案終是

 以昭繆爲次序 閩監本同毛本繆誤穆釋文出昭繆音韶穆下及傳同案通志堂釋文亦誤作昭穆此據宋本陸以穆作繆音則本文作繆可知

 則是僖在於莊上 閩監毛本同何校本僖下有公字

 故不得一例危之 閩監毛本危作施

 亦以宋德薄 閩監毛本同單疏本德薄乙轉

 問者以使大夫逆例稱女 閩本同監毛本者誤曰

 故反覆推之 閩監本同毛本故誤而

 今故深發之者 閩監毛本故深作復特何校本無此二字

 以彼稱夫人 閩監毛本同何校本以作然

 娶於大夫者 閩監毛本同何校本於作乎與公羊傳合

 又此傳云兼歸之非正也明天子於諸侯含襚常各異使也 閩監毛本同單疏本無又此至含襚一十八字何校本常作當

 而含已晚 閩監毛本同石經已作以○按儀禮經傳通解引作以

 唯論諸侯自相於 宋本閩本同監毛本於誤施下兩其諸侯相於同

 何得云天子與諸侯禮異 閩監毛本同何校本無云字

 證君之於臣 閩監毛本同何校本於作與

 益明范云傳爲非也 閩監毛本同何校本云作以

 射姑殺者也 石經閩監毛本射作夜釋文出夜姑云左氏作射姑此十行本本亦作夜淺人據左氏妄改剜補之迹顯然下射姑之殺射姑使人並當作夜

 處父主竟上事 閩監毛本同石經上下有之字

 用特羊言廟 閩監毛本同何校本言作告

 閏月矣何以謂之天无是月非常月也 閩監毛本无作無何校本矣作也非上疊是月二字與公羊合

 故云五歲得六十日也 閩本同監毛本脫也字

 閏是殘叢之數 閩監本同毛本叢作樷釋文出叢

 宋公壬臣卒 閩監毛本同石經壬作王

 疏宋人殺其大夫 毛本同閩監本疏誤註

 案僖二十五年 閩監毛本同何校本僖下有公字

 而不重瓜牙 監毛本同閩本何校本瓜作爪

 鄭地 閩監本同毛本上有暴字

 不至而復 閩監毛本同石經無而字

 禮大夫云 閩監毛本同何校本云作去與成十六年注合

字數:8245,最後更新時間: